על שולחן השבת

חנוכה

 

הדלקה עושה מצווה

שאול דוד בוצ'קו

במסכת שבת למדנו: 'כבתה אין זקוק לה'[1] – אם נר חנוכה כבה בטרם עברה חצי השעה שהוא צריך לדלוק, אין צורך להדליקו שוב.

מדוע? השולחן ערוך מסביר על פי הגמרא: 'הדלקה עושה מצוה. לפיכך אם כבתה קודם שעבר זמנה אינו זקוק לה.'[2] כוונתו שהדלקת הנרות כהלכתה היא עצמה קיום המצווה, ולכן הוא קיים את המצווה ברגע שהדליק, ובלבד שבשעת ההדלקה יהיה מספיק שמן בנרות כדי שיוכלו לדלוק חצי שעה.

הלכה זו תמוהה. הלא מטרת הדלקת הנרות של חנוכה היא לפרסם את הנס,[3] ובכמה במקומות[4] אף מדגישה הגמרא שצריך שהעוברים ושבים יוכלו לראותם. זוהי גם הסיבה שיש להניח את הנרות בפתח הבית[5] הפונה לרשות הרבים. לפי זה היה ראוי שהחיוב יהיה שהנרות ידלקו בפועל במשך אותה חצי שעה, כדי שבני אדם יוכלו לראות את הנרות ועל ידי זה להיזכר בנס.

בפרשת וישב אנו קוראים שיוסף נמכר למצרים. הבחור הצעיר הזה – בן שבע עשרה היה במכירתו[6] – הנער הגנדרן,[7] מתבולל בחברה המצרית המארחת אותו. המדרש מספר שהוא היה לובש בגדי מצרי כאדוניו. כאשר אשת פוטיפר ניסתה לפתות אותו הוא התפתה תחילה להיענות לה,[8] ורק ברגע האחרון, בעוד היא כבר אוחזת בבגדו, נס החוצה. גבורה עצומה! מהיכן שאב יוסף את הכוחות הדרושים כדי להתגבר על יצרו ברגע הקשה ביותר? והרי הוא עזב מזמן את בית אביו, ובנדודיו הרבים שהה בין המצרים די והותר כדי להיות מושפע מאורחותיהם.

רש"י[9] מביא שבאותו רגע 'נראית לו דמות דיוקנו של אביו', והחיזיון הזה הוא שגבר על יצרו. מדוע זכה יוסף פתאום לראות את  פני אביו נגלות במחזה?

כדי להבין זאת, נחזור לתחילת הפרשה: 'אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף' (בראשית לז, ב).  הפסוק בא ללמדנו שיוסף הוא ממשיכו של יעקב.[10] ואמנם יש בין יעקב ליוסף קשר שלא מצאנו לא בין אברהם ליצחק ולא בין יצחק ליעקב.

אכן, אברהם ויצחק אינם מרבים לשוחח ביניהם; הדו-שיח היחידי שהתורה מספרת עליו מתרחש בזמן העקידה. לפני כן, כאשר בישר הקב"ה לאברהם שייולד לו בן שייקרא יצחק, הוא העדיף להתפלל על ישמעאל. וכן לאחר העקידה, אברהם איננו מצווה ישירות את יצחק שלא לצאת מן הארץ, אלא פונה אל עבדו אליעזר.

היחסים בין יצחק ליעקב מוזרים עוד יותר. יצחק מעדיף את עשו על פני יעקב. וכשזה מחליט סוף סוף לשוב אל בית אביו לאחר היעדרות של 22 שנה, הוא מתמהמה יותר משנה וחצי בדרך חזרה.

שונה בתכלית הוא הקשר שבין יעקב ליוסף. כפי אמרנו לעיל, כבר בתחילת הפרשה הכתוב מודיע לנו שיוסף הוא ממשיכו של יעקב. יוסף מתואר כ'בן זקונים', ורש"י מפרש, על פי אונקלוס שתרגם 'בר חכים' (בן חכם), שאת כל שיעקב למד משֵם ומעֶבֶר הוא לימד את יוסף. שלא כיעקב עצמו, יוסף זכה ליהנות מתורתו של אביו. קשר מיוחד זה בין האב לבנו התמיד כל זמן שיוסף שהה במחיצתו של יעקב, ולכן טבעי היה שיעקב יבקש ממנו ללכת לראות את שלום אחיו ולהשכין שלום ביניהם; ויוסף שומע בקולו אף על פי שיודע הוא היטב עד כמה המשימה מסוכנת.

לפתע, במכירת יוסף למצרים, נקטע הקשר האידילי הזה באכזריות. כפי שכבר ראינו, יוסף עדיין צעיר מאוד, ופתאום נמנעת ממנו תורת אביו: הוא עלול להיטמע בחברה המצרית שמעתה הוא חלק ממנה, ושבה הוא מגיע במהרה לתפקידים בכירים.

אנו רואים כי ברגע הגורלי ידע יוסף להתגבר על יצרו. למדרגה זו של שליטה עצמית הגיע יוסף בזכות החינוך שקיבל מאביו – זו הייתה 'הדלקת אורו' של יוסף. כאשר ההדלקה נעשית כהלכתה, אין לדאוג על העתיד; אף כי יבוא חושך, הוא אינו אלא ליקוי מאורות חולף. בעבור יוסף, מאור פני יעקב לעולם איננו כבה. 

בתקופת מרד החשמונאים נמשך עם ישראל אל פיתויי התרבות היוונית. חג החנוכה מזכיר לנו כי את הכוח להשיב את העם לתורה ולעמוד איתנים מול פיתויי ההתבוללות קיבלו החשמונאים מאור האמת שאבותיהם השכילו להדליק בהם בצעירותם.

אכן, 'הדלקה עושה מצוה'.[11]

 

[1] שבת כא, ב.

[2] או"ח סי' תרעג ס"ב, וראה ט"ז שם ס"ק ח.

[3] שבת כג, ב.

[4] שם כא, ב; שם כב, א; ב"ק סב, ב.

[5] או החצר.

[6] בראשית לז ב; רש"י בראשית לה כט.   

[7] ראה רש"י בראשית לז, ב; בראשית רבה פד, ז; שם פז, ג.

[8] ראה סוטה לו, ב.

[9] שם לט יא, וכ"ה בגמ' סוטה שם ובמדרשים.

[10] ראה רש"י, וראה בראשית רבה פד, ו.

[11] שבת כב, ב; שו"ע או"ח סי' תרעג ס"ב.

שיא הקדושה מול שיא הטומאה

נחום אביחי בוצ'קו

כאשר זרקו אחי יוסף את יוסף אל הבור, הדגישה התורה כי "הבור ריק אין בו מים" (בראשית לז, כד). על כך הביא רש"י את דבריו הידועים של רב כהנא: 'ממשמע שנאמר והבור ריק איני יודע שאין בו מים? אלא מה תלמוד לומר אין בו מים, מים אין בו אבל נחשים ועקרבים יש בו'.

מקור הדרשה הוא בגמרא במסכת שבת (כג ע"א), ומעיון בסוגיא שם מתעוררת קושיא. הסוגיא עוסקת בדיני חנוכה, בעניין מקום הנחת נר חנוכה. המימרא שלפני כן (גם היא של רב כהנא) אמרה: 'נר של חנוכה שהניחה למעלה מ20 אמה פסולה, כסוכה וכמבוי', ומייד לאחר מכן מובאת הדרשה על הבור הריק. לכאורה לא מובן מה הקשר בין שני עניינים אלה.

כדי להבין את הקשר ננסה להעמיק מעט בכל עניין.

בעניין נר חנוכה שאין להניחה מעל עשרים אמה, וכן סוכה הגבוהה למעלה מעשרים אמה פסולה, מסבירים בעלי הסוד שעשרים אמה הם אות הכ"ף, שהיא בסוד הכתר. על כך כותב הרמח"ל (קל"ח פתחי חכמה, פתח טו): 'וזהו כתר שאמרו עליו 'במופלא ממך אל תדרוש'…והנה הכתר נקשר באין סוף ברוך הוא… וכיון שודאי אסור לנו להתעסק באין סוף ברוך הוא… לפי שכבר אין המחשבה תופסת שם, ממילא אסור להתבונן על כתר, פירוש: לבקש טעמו וענייניו…'. כלומר, יש מימד שאין לאדם יכולת הבנה, וכן השפעה א־להית גבוהה מדי שאין לאדם כלי קיבול להכיל אותה, ולכן השכינה שסוככת בסוכה מעל 20 אמה אין לאדם השראה ממנה, וכן נר חנוכה שעניינו לפרסם את הנס, מעל 20 אמה 'לא שלטא ביה עינא'.

לגבי ״הבור רק אין בו מים״ אומר ר׳ אחא (בראשית רבה פפ״ד): ׳בור ריק — נתרוקן בורו של יעקב, אין בו מים — אין בו דברי תורה שנמשלו למים'. וכן בזוהר על אתר

(פרשת וישב דף קפה ע"א): 'מה כתיב ויקחוהו וישליכו אותו הבורה — דא הוא גיהנום…, והבור ריק — כמה דאיהו הוה ריק, מאי טעמא בגין דלא הוה ביה מים', דהיינו שיא הטומאה. וכן 'נחשים ועקרבים יש בו', והנחש, כידוע, מסמל את היצר הרע. נמצא שהדרשה טוענת ש״הבור רק אין בו מים" היינו שיא הטומאה, לא רק שאין בו תורה ושפע א־להי אלא יש בו גם מציאות שלילית ביותר.

יתכן לומר שהקשר בין שתי המימרות הוא קשר של ניגוד קיצוני, כלומר, הצבה של שיא הקדושה לעומת שיא הטומאה, והחידוש הוא בהדגשה ששניהם אינם טובים ומתאימים לאדם. שיא הטומאה הוא שלילי, כמובן, אך גם עודף קדושה יכול לגרום לשבירת הכלים. האדם צריך ללכת בדרך הממוצעת, כפי שמורה הרמב"ם, ולהתקדם אט אט בעבודת השם, בהרמוניה בין גוף ונפש, בין קודש וחול, בין לימוד ועבודה. אולי זהו גם העניין של חג החנוכה שהוא חגה של תורה שבע"פ, ובדרשות אלה חז"ל הדריכו אותנו בפועל איך בכל פרט ופרט בחיים אפשר לקיים את "בכל דרכיך דעהו" (משלי ג, ו).

 

דילוג לתוכן