בדין לא תעמוד על דם רעך

סימן תכ"ו

לעילוי נשמת הגאון הרב בנציון פריימן זצ"ל[2]

1. מבוא
2. מה מקור החיוב לעזור לבני אדם?
3. האם איסור לא תעמוד על דם רעך הוא רק בסכנה מוחשית?
4. האם יש פטור של "זקן ואינו לפי כבודו" בעזרה לבני אדם?
5. החיוב להוציא ממון להציל את חברו
6. דימוי מצוות הצלת חברו למצוות צדקה
7. להיכנס בספק סכנה
8. סיכום
9. הערות

1. מבוא

תנו רבנן: מניין לרואה את חברו שהוא טובע בנהר, או חיה גוררתו, או לסטין באין עליו, שהוא חייב להציל תלמוד לומר לא תעמוד על דם רעך. (סנהדרין עג, א).

מגמרא זו אנו לומדים את החיוב להציל אדם שנמצא בסכנה. במדרש רבה על פרשת קדושים משמע שהיא מצווה רבה מאד ומי שאינו מקיים אותה הרי הוא כשופך דמים; המדרש מסביר שפרשת קדושים נאמרה בהקהל מפני שבפרשה זו התורה חזרה על כל עשרת הדברות. ומדגיש המדרש שהלאו "לא תעמד על דם רעך" מקביל ל"לא תרצח".

זכורני במעשה שהיה עם רבי מורי הגאון הרב ציון פריימן זצ"ל: בהיותי נער, ביקרתי בארץ והלכתי לועד הישיבות לקנות גמרות ולשלוח אותם לחו"ל. החבילה הייתה מאד כבדה. רבי ומורי הרב פריימן פגש אותי, לקח את החבילה וליווה אותי עד הדואר. במכונית אמרתי לו שהיה פטור לעזור לי מפני הדין של "זקן ואינו לפי כבודו", אך הוא ענה לי שלא כן הדבר. כלל זה נאמר כשצריך לעזור חמור שרובץ תחת משאו אבל לעזור לאדם עצמו, מקור החיוב הוא בלאו "לא תעמוד על דם רעך", וביחס ללאו זה אמר רבי ומורי נחרצות שאין את הפטור של "זקן ואינו לפי כבודו".

מדברי הרב פריימן ז"ל נשמע שיש לאו של "לא תעמוד על דם רעך" גם כשאין סכנה, רק צער, אולם ראיתי ב"מרחשת" (סימן מג אות י)[3] שהוא, להפך, מגביל דין זה רק לאדם שרואה חברו מסתכן לפניו ממש. להלן נדון בקיצור במחלוקת זו.

הלכה זו הובאה בשולחן ערוך חושן משפט סימן תכו. החכמת שלמה במקום מגביל מצווה זו ואומר ש"זקן ואינו לפי כבודו" פטור ממצווה זו. אשתדל לבאר למה הרב לא התחשב בדברי החכמת שלמה.

השולחן ערוך פוסק שאדם חייב להוציא ממון לקיים מצווה יקרה זו. אולם אין הוא מגדיר בפירוש כמה אדם צריך לתת כדי לא לעבור על איסור זה. אנו נביא מחלוקת הפוסקים בנידון זה ונשתדל לבאר דבריהם.

אגב, נדון גם בדברי הסמ"ע בשאלה אם אדם חייב להיכנס בספק סכנה להציל את חברו. הסמ"ע מסיק שמשתיקת השולחן ערוך משמע שאין חיוב בזה. מבואר בדבריו ששאלה זו היא תלויה במחלוקת בין הבבלי והירושלמי. נשתדל לבאר שאין הכרח לעשות מחלוקת בין שני התלמודים בשאלה זו.

2. מה מקור החיוב לעזור לבני אדם ?

בספר החינוך במצוות פריקה וטעינה (מצווה תקמ, החיוב לעזור לחברו לפרוק ולטעון משא על בהמה) כותב החינוך:

שהוזהרנו שאם נראה אחד שנפל לו חמורו או בהמה אחרת מכובד המשא או בסבה אחרת או שהוא בעצמו רובץ תחת משאו שלא להניחו בדרך.

והוא חוזר על זה במצווה תקמא:

שנצטוינו לעזור את אחינו כשיהיו צריכים לתת המשא על הבהמה או על האיש.

נמצינו למדים שלפי החינוך החיוב לעזור לחברו שסובל, מקורו במצוות פריקה וטעינה. אולם המגיה במקום כותב:

זה לא נמצא בשום פוסק כי אם ברלב"ג בפרשת משפטים.

והנה החינוך אינו יחיד בחידוש זה. הרמב"ם בספר המצוות גם כתב ברוח זו במצווה רג:

היא שציוונו להקים המשא על הבהמה או על האדם.

ודברי החינוך והרמב"ם דברים מסתברים מאד: אם צריך לעזור לחברו כשבהמתו רובצת תחת משאה, כל שכן שצריך לעוזרו כשהוא בעצמו סובל. וקשה להבין דעת הרב המגיה. אולם, אולי דעתו שהעזרה לזולת תלויה בלאו "לא תעמוד" וכדעת מורי ורבי[4].

3. האם איסור לא תעמוד על דם רעך הוא רק בסכנה מוחשית ?

בעל המרחשת (מרחשת חלק א סימן מג אות י) מרחיק לכת לצד השני וכותב שאדם עובר על הלאו של "לא תעמוד על דם רעך" רק אם חברו מסתכן בפניו ממש[5].

אולם לא כן משמע בדברי הרמב"ם, שכתב שמי שלא נותן כסף לפדיון שבויים עובר על הלאו של "לא תעמוד על דם רעך" וזה לשונו (הלכות מתנות עניים פרק ח הלכה י):

פדיון שבויים קודם לפרנסת עניים ולכסותן, ואין לך מצווה גדולה כפדיון שבויים שהשבוי הרי הוא בכלל הרעבים והצמאים והערומים ועומד בסכנת נפשות, והמעלים עיניו מפדיונו הרי זה עובר על לא תאמץ את לבבך ולא תקפוץ את ידך ועל לא תעמוד על דם רעך ועל לא ירדנו בפרך לעיניך, ובטל מצוות פתח תפתח את ידך לו, ומצוות וחי אחיך עמך, ואהבת לרעך כמוך, והצל לקוחים למות והרבה דברים כאלו, ואין לך מצווה רבה כפדיון שבויים.

משמע שעוברים על לאו זה גם אם המסתכן אינו בפנינו ממש אלא שאנו יודעים ממצבו המסוכן.

4. האם יש פטור של "זקן ואינו לפי כבודו" בעזרה לבני אדם ?

החכמת שלמה (חושן משפט סימן תכו סעיף א) כותב וזה לשונו:

נראה לפי עניות דעתי לכאורה דין חדש דווקא אם אינו דרך בזיון להמציל אז מחויב להצילו בגופו אבל אם הוי הצלה דרך בזיון להמציל אז אינו מחויב להצילו בגופו…

כדי להבין טעמו נביא את הגמרא (שם) שממנה למד חידוש זה:

מנין לרואה את חברו שהוא טובע בנהר או חיה גוררתו או לסטין באין עליו שהוא חייב להצילו תלמוד לומר לא תעמד על דם רעך. והא מהכא נפקא? מהתם נפקא: אבדת גופו מניין – תלמוד לומר והשבתו לו! – אי מהתם הוה אמינא: הני מילי – בנפשיה, אבל מיטרח ומיגר אגורי – אימא לא, קא משמע לן.

הגמרא תמהה למה צריך פסוק מיוחד ללמדנו החיוב להציל חברו, אפשר ללמוד דין זה מן הייתור שכתוב במצוות השבת אבדה. הגמרא מתרצת, שיש הבדל מהותי בין שתי המצוות: במצוות השבת אבדה, אין חיוב להוציא כסף כדי לקיימה ואילו בלאו "לא תעמוד על דם רעך" יש גם חיוב להוציא ממון להצלת חברו.

טוען החכמת שלמה שאם בחיוב הצלת חברו (הנלמד מן הפסוק "לא תעמוד על דם רעך") אין את הפטור של "זקן ואינו לפי כבודו" שיש בכל מצוות השבת אבדה, הייתה הגמרא צריכה לומר שלכך צריכים אנו את הפסוק "לא תעמוד על דם רעך" ולא מספיק ללמדו מדין השבת אבדה, כדי שלא נאמר שדין הצלת חבר כדין השבת אבדה שם נאמרה הלכה ש"זקן ואינו לפי כבודו" פטור מלהשיב אבדה. ומעתה שוב אין ללמוד מאותו פסוק שצריך גם להוציא כסף כדי להצילו. ומכך שהגמרא לא אמרה כן הוציא החכמת שלמה שגם כשמתחייב בהצלת חברו מדין לא תעמוד על דם רעך קיים הפטור של זקן ואינו לפי כבודו, ולכן שאלה הגמרא למה חידשה התורה ציווי זה ולא הסתפקה בחיוב השבת אבדה.  

כאמור למעלה אין כן דעת הרב פריימן זצ"ל. ונראה שלא חש לדברי החכמת שלמה מפני שדעתו שאין למדים החיוב לשלם בעד הצלת חברו בגלל שהפסוק מיותר, אלא לומדים חיוב זה מעצם הלאו, דהיינו, לאחר שנלמד דין הצלת חברו מפסוק זה, ממילא גדרי הדין שונים ממצות עשה של השבת אבדה שבה כתוב הפטור להוציא ממון, ואם כן מצווה זו היא ככל המצוות שאדם חייב להוציא כסף כדי לקיימה. כמו כן, בלאו זה לא נאמר "והתעלמת" וממילא אין את הפטור של זקן ואינו לפי כבודו. ומה שנותר לשאול אם כן למה הגמרא לא הביאה חידוש זה? על כך יש לומר שהגמרא לא הביאה כל החידושים שיש ללמוד מזה שהתורה הקדישה פסוק מיוחד לחיוב הצלת חברו, וכמו שנבאר להלן.

החכמת שלמה הוסיף ראיה מש"ס: הגמרא מספרת על אדם שחלה למות ואמרו הרופאים שרפואתו שיבעול אשה ואסרו חכמים אפילו שתעמוד מאחורי הגדר ותדבר אתו, וזה לשון החכמת שלמה:

וראיה ברורה לזה ממה דאמרינן בסנהדרין עה דפריך אלא למאן דאמר פנויה היתה מאי כולי האי (הגמרא שואלת, שאם אותה אשה הייתה פנויה, למה החכמים החמירו כל כך ואסרו אפילו שתעמוד מאחורי הגדר) ומשני רב פפא משום פגם משפחה. וקשה אטו משום פגם משפחה ימות זה (וכי אדם זה צריך למות בגלל פגם משפחה) והלוא המשפחה עצמה מחויבת להצילו בגופם ובממונם אלא ודאי דהיכי דאיכא פגם פטורים.

ולי נראה שאין ראיה מגמרא זו; הגמרא בהמשך שואלת שנחייב את אותה אשה פנויה להתחתן אתו כדי להצילו בהיתר (השאלה היא לפי רב אחא שמסביר שהסיבה שהחמירו בה כל כך אפילו שהיתה פנויה היא כדי שלא יהיו בנות ישראל פרוצות בעריות). והגמרא מתרצת, שהצעה זו לא תרפא אותו מפני ש"מים גנובים ימתקו", ואדם זה יתרפא רק אם יחיה עם אותה אשה באיסור.

והנה דווקא משאלה זו ניתן ללמוד להיפך שאין פטור של זקן ואינו לפי כבודו במצוות לא תעמוד, שהרי אם היה פטור כזה לא הייתה הגמרא מחייבת את אותה אשה להתחתן עם אותו אדם, שמא אין זה כבודה להתחתן עם חולה זה (אפילו בלי פגם משפחה)[6].

אך מתשובת הגמרא "מים גנובים ימתקו" נבין שאין קשר בין גמרא זו לחיוב להציל חברו. אותו אדם שבוי ביצרו הרע, וודאי אין אומרים לאדם לעשות אפילו עברה קלה כדי להציל אדם מצרותיו שנובעות מיצרו הרע. אדם זה הזיק לעצמו על ידי בחירתו ברע עד שהגיע למצב שמסכן את חייו מחמת תשוקתו האסורה, ואי אפשר לכפות אחרים למלא את תשוקתו של אותו אדם שנבעה מחמת בחירתו הרעה. הפתרון לאותו אדם הוא לשנות את בחירתו. אין מכאן ראיה שגם באופן שאדם נמצא בסכנת חיים שלא מחמת בחירתו להתמסר לתשוקה רעה לא יהיה חיוב להצילו אפילו במקום פגם משפחה.

חכמי התורה אינם מודים לרופאי האומות שדוגלים הפקרות להציל אדם. הם דוגלים בחזרה בתשובה אמיתית וכנה שהיא התרופה האמתית למחלות אלה.

5. החיוב להוציא ממון להציל את חברו

החיוב להוציא ממון להציל חברו מפורש בדברי הגמרא שהבאנו למעלה:

מנין לרואה את חברו שהוא טובע בנהר או חיה גוררתו או לסטין באין עליו שהוא חייב להצילו תלמוד לומר לא תעמד על דם רעך. והא מהכא נפקא? מהתם נפקא (וכי מכאן לומדים, הלוא מפסוק אחרי לומדים, מהחיוב להחזיר אבדה): אבדת גופו מניין – תלמוד לומר והשבתו לו! – אי מהתם הוה אמינא: הני מילי – בנפשיה (מפסוק זה הייתי אומר החיוב הוא להציל בגופו), אבל מיטרח ומיגר אגורי – אימא לא (אבל לטרוח לשכור מציל הייתי חושב שאינו חייב), קא משמע לן. (מלמדנו "אל תעמוד על דם ריעך שחייב גם להוציא ממון להציל חברו) (שם).

והלכה זו נפסקה בשולחן ערוך (חושן משפט סימן תכו). אולם כאמור לא מפורש בשולחן ערוך כמה כסף אדם צריך להוציא לקיים מצווה זו.

האם מדמים מצווה זו למצוות עשה הרגילות שחייבים להוציא רק סכום מוגבל כדי לקיימם או למצוות לא תעשה שיש חיוב להוציא כל ממונו כדי לא לעבור עליהם כמבואר ברמ"א ביורה דעה סימן קנז.

מצד אחד מצוות "לא תעמוד על דם רעך" דומה לשאר לאוין בגלל שגם היא "לאו". מצד שני, מפני שהיא לאו שאין בו מעשה יש לדמותה למצוות עשה לעניין זה והיה מקום לומר, שבשניהם מותר לאדם להימנע מעשיית מעשה במקום הפסד ממון. בפתחי תשובה (יורה דעה סימן קנז סק"ד) כבר הסתפק בשאלה זו (בשם הפרי מגדים).  

והנה אחד מגדולי הראשונים – הריב"ש[7] – כתב שאין להבדיל בין אם יש בו מעשה ובין אם אין בו מעשה ובכל אופן חייב להוציא כל ממונו שלא לעבור על לאו[8], וזה לשונו:

ואם יאמר בעל הדין: שמצוות לא תעשה שאין בה מעשה, הרי היא בענין זה כמצוות עשה, כיוון שאינו עובר בידים[9] – עליו הראיה. שאם התירו במצוות עשה הקלה ובשב אל תעשה, אין למדין ממצוות לא תעשה, שאין למדין חמור מקל להקל (סימן שפז).

בעל המרחשת חולק על קביעה זו. והוא מביא ראיה מהגמרא שבלאו שאין בו מעשה אין חיוב להוציא את כל ממונו, וזו ראייתו בקיצור (מרחשת חלק א סימן מג אות יג):

כתוב בתורה: "ואהבת את ה' אלוקיך… בכל נפשך ובכל מאודך". לומדים מהביטוי "בכל נפשך" את החיוב למסור נפשו כדי לא לעבוד עבודה זרה. והנה המשנה בברכות דורשת למה כתוב גם בכל מאודך, משיבה שיש אדם שממונו חביב עליו מנפשו לכך נאמר בכל מאודך – פירוש בכל ממונך, שצריך להיות מוכן לוותר על כל ממונו כדי לא לעבוד עבודה זרה. ועל זה שואל המרחשת שאם בכל מצוות לא תעשה צריך אדם למסור כל ממונו, פשוט הוא שכך הדין בעבודה זרה והביטוי בכל מאודך מיותר.

אבל אם נסכים שבלאו שאין בו מעשה אינו חייב לוותר על כל ממונו, אפשר לומר שהפסוק מדבר בעוֹבר על איסור עבודה זרה בלי לעשות מעשה כמו המקיים עבודה זרה בביתו שבשאר מצוות לא תעשה אינו חייב לוותר על כל ממונו, אולם בעבודה זרה אף שאין בו מעשה צריך למסור נפשו ולוותר על כל ממונו.

ולא זכיתי להבין ראיה זו מכמה טעמים:

א. אין זה ברור כלל שחייבים למסור נפש לעבודה זרה כשאין בו מעשה. אדרבה, מפורש בשולחן ערוך שאדם לא צריך למסור נפשו על גילוי עריות (כגון אשה שהיא קרקע עולם) או על רציחה (אם זורקים אותו על תינוק למשל) כשאינו עושה מעשה.

ב. לכאורה גם לאחר דבריו עדיין קשה, שהרי אם אנו מקבלים כנתון ידוע את הדין שעל לא תעשה גמור חייב אדם להוציא כל ממונו אף שאינו צריך למסור את נפשו, כבר יודעים אנו שחמורה הנפש מהממון. אם כן שוב יקשה למה צריך לומר 'בכל מאדך' הרי אפשר ללמוד מקל וחומר מ'בכל נפשך', שכיוון שחייב האדם למסור נפש לעבודה זרה אפילו במקום שהעבירה היא בשב ואל תעשה, ממילא נלמד כן גם לגבי ממונו.   

ג. דין זה שאדם חייב לשלם כל ממונו כדי שלא לעבור על לאו אינו נאמר בגמרא ולא נלמד מפסוק, אלא היא סברא של הר"ן, ולא שייך לשאול על הפסוק שהוא מיותר מפני שאפשר ללמוד דין הפסוק מדין של ראשון, הלוא תלי תניא בדלא תניא, כלומר תולים דין המפורש בפסוק בדין שאינו מפורש כלל[10].

אלא ודאי שקושיית המרחשת למה צריך את הפסוק "בכל מאדך" בעבודה זרה אם ממילא בכל התורה צריך להוציא כל ממונו כדי לא לעבור על לאו, אינה קשה מעיקרה. שיטת התנא שאמר יש אדם שחביב עליו ממונו מגופו ולכך נאמר בכל מאודך, מבוססת על יסוד ש"כל הכסף" הרי זה דומה לחייו של אדם, ושיטה זו לא נתקבלה להלכה[11]. יתירה מזאת, מסתבר שגם תנא זה אינו חולק על כך שהחיים שווים יותר מכל הכסף שבעולם, אלא שהוא מסביר שהיה לתורה צורך להדגיש 'בכל מאודך' בשביל אותם בני אדם שיטענו שממונם חביב עליהם מגופם וגם אם התורה חייבה אותם למסור את נפשם היא לא חייבתם למסור את ממונם, כלפיהם נאמר 'בכל מאודך'. אם כן יוצא שלפי האמת ודאי לא היה צריך את הלימוד "בכל מאדך" כלל אחרי שכבר כתוב בכל נפשך, אלא שהתורה רצתה להדגיש את החיוב למסור את הממון גם לאנשים אלו, ודברי מוסר הם ואין להקיש מהם כל הלכה.

6. דימוי מצוות הצלת חברו למצוות צדקה

אכן נראה לי שטעם הדבר שהמרחשת טרח לחפש קולא במצוות "לא תעמוד" מפני שאם נאמר שצריך האדם למסור כל ממונו בשביל מצווה זו אתה עושה כל ישראל חטאים, כי אין אחד מני אלף שמוכן לוותר על מה שיש לו כדי להציל חברו[12].

ולולי דמסתפינא הייתי אומר שהחיוב להוציא ממון בשביל מצווה זו דומה לחיוב להוציא ממון בשביל מצוות צדקה. הנה במצוות צדקה כתוב בתורה שצריך לתת לו "די מחסורו אשר יחסר לו" (דברים טו, ח), והדבר נפסק בשולחן ערוך שצריך לתת לפי צורך העניים. אולם למעשה חכמים הגבילו החיוב לחומש נכסיו או אפילו רק לעשירית נכסיו. והטעם ברור שאי אפשר לבקש שאדם ייתן כל מה שיש לו עבור חברו. לפי האמת המוחלטת לא ראוי לאדם לחיות שום חיי מותרות כל זמן שיש בן אדם בעולם שחסר לו הדברים הבסיסיים – חיי נפש. אולם התורה היא ריאלית ומתחשבת במציאות, ובלשון חכמים "לא ניתנה תורה למלאכי השרת", ועל כן באו חכמים והגבילו את הדין: הנתינה תהיה לפי צורך העניים כשיש עניים מועטים, אבל כשהעניים מרובים אין לחייב אדם לדאוג לכל הצרות של כולם והוא יישאר רק עם הדברים ההכרחיים.

ונראה שהוא הדין והוא הטעם במצוות "לא תעמוד על דם רעך" – לפי האמת איך נחיה חיי מותרות כשחיי חברינו בסכנה, אבל למעשה אין היחידים יכולים לשאת על כתפיהם צרותיהם של זולתם, ולכן גם במצוות "לא תעמוד" החיוב מוגבל לחמישית או עשירית נכסיו.

ועיין במרחשת (בסימן מג אות ז) שהביא ראיות לכך שבפדיון שבויים אין חייבים לבזבז יותר מחומש, והוכיח מזה שאין פדיון שבוים נכלל בלאו של "לא תעמוד" כי אין הסכנה מיידית. אולם כאמור לעיל הרמב"ם פסק בהלכות מתנות עניים שמי שלא עוסק בפדיון שבויים עובר על "לא תעמוד על דם רעך", ומכאן שגם על לאו זה אין אדם מצווה לבזבז יותר מחומש.

גם במניין המצוות, דומים מצוות צדקה ומצוות הצלת חברו זה לזה, בשניהם יש "לאו" ו"עשה": במצוות צדקה עשה ד"העניק תעניק" ו"לאו" "לא תאמץ את ידך", ובהצלת חברו עשה של "והשבותו לו" ולאו של "לא תעמוד".

הדין ההחלטי נהיה דרישה לכלל; הכלל צריך לדאוג שכל אחד יקבל לכל הפחות המינימום ושיצילו אותו בזמן סכנתו.

7. להיכנס בספק סכנה

הבית יוסף (חושן משפט סימן תכו) הביא בשם הירושלמי שאדם חייב להיכנס בספק סכנה להציל את חברו, אולם לא הביא דין זה בפסקיו, והסבירו הפוסקים ששתק מפני שסובר שהבבלי חולק על הירושלמי. מסקנת האחרונים שאכן אין חיוב כזה, אולם מי שנכנס בספק סכנה עושה מצווה גדולה וגם כתבו שאסור להגזים את הסכנות שאם כן אף אחד לא יציל אף אחד (עיין פתחי תשובה חושן משפט תכו סק"ב).

חיפשתי מהו הירושלמי שממנו לומדים החיוב, ומהו הבבלי שממנו לומדים הפטור, ונראה שאין מחלוקת מן הקצה אל הקצה וכמו שסתמו האחרונים הלכה למעשה.

בעל העמק דבר בפירושו לשאילתות (פרשת ראה קמז, אות ד) כותב שהירושלמי נמצא בתרומות סוף פרק ח. מבואר שם שרב אמי נתפס על ידי בריונים, רבי יוחנן התייאש ואמר להכין את התכריכין. ריש לקיש אמר: לא! אני אצא להצלתו, או אהרוג או איהרג. מכאן שריש לקיש היה מוכן להיכנס בספק סכנה להציל את רב אמי.

מירושלמי זה אין ראיה מוכרחת שאדם חייב להיכנס בספק סכנה. יכול להיות שריש לקיש עשה לפנים משורת הדין וכמו שפסקו האחרונים שמותר וטוב לעשות כן.

הבבלי שהביאו הוא הגמרא שהבאנו למעלה שאמרה שהלאו "לא תעמוד" מוסיף על העשה "והשבותו לו" את החיוב להוציא ממון להצלת חברו, ולא מובא בגמרא שהלאו בא להוסיף חיוב להיכנס בספק סכנה למטרה זו. אולם כבר ראינו ש"זקן ואינו לפי כבודו" חייב בהצלת חברו אף שאין הדין כן בהשבת אבדה. יוצא מכאן שהתנא לא הביא את כל החיובים הנולדים מן הלאו הנוסף. ואם כן אין ראיה שהבבלי סובר שאין להיכנס בספק סכנה להציל את חברו[13].

גם אין זה ברור ששתיקת המחבר מעידה שהוא פוסק שאין להיכנס בספק סכנה להציל את חברו. הלוא אם אדם רוצה להציל חברו שנתפס על ידי לסטים או שטובע בנהר זה בדרך כלל כרוך באיזה שהוא סכנה.

8. סיכום

נראה שהשולחן ערוך והפוסקים לא כתבו מפורשות עד היכן מגיע מצוות לא תעמוד. יש בזה עיקרון, אידיאל ומצד שני יש מציאות, האפשרויות והמוכנות של כל אחד.

ההתנהגות האידיאלית היא של ריש לקיש שמוכן להסתכן וכל שכן לוותר על כל מה שיש לו להציל את זולתו. אולם אי אפשר לחייב כל אחד להתנהג כך. מאידך יש מינימום שמחייב כל אחד והוא הוצאת ממון כמו למצוות צדקה והשתדלות כשאינה כרוכה בסכנה. מעבר לזה, הדבר תלוי במדרגתו של כל אחד "והמציל נפש אחת כאילו הציל עולם מלא".

[1] בעריכת הרב יצחק קושלבסקי. גם רוב ההערות מפרי עטו.

[2] דברים אלו נאמרו בישיבה באזכרה לרב פריימן זצ"ל.

[3] אני מודה כאן לרב רבינוביץ שליט"א שהראה לי דברי מרחשת אלה.

[4] ראה עוד בשו"ת הרשב"א (חלק א סימנים רנב, רנה, רנו) שהשואל נקט בפשטות שאין מצוות פריקה וטעינה באדם משום שאדם הוא בן דעת ולא היה צריך להביא את עצמו למשא כה כבד ואין לו להלין אלא על עצמו. אולם שאל על כך מדברי הגמרא בבבא מציעא (ל, ב) שמביאה מעשה ברבי ישמעאל ברבי יוסי שהלך בדרך ופגע באדם שרצה לטעון על גבו חבילת עצים וביקש מרבי ישמעאל שיעזור לו, וכתוב בגמרא שמעיקר הדין לא היה צריך רבי ישמעאל לעזור בידו מכיוון ששייך בזה הפטור של "זקן ואינה לפי כבודו", ומשמע שלולא כן היה חייב בפריקה וטעינה באדם. ונדחק השואל לומר שכל עיקר מה שבא רבי ישמעאל לעזור לאותו אדם היה לפנים משורת הדין.
אולם הרשב"א דחה את דבריו והשיב שאם בבהמה יש חיוב פריקה וטעינה, קל וחומר באדם.
אמנם בשו"ת הרדב"ז (חלק ב סימן תשכח) דחה את טענות הרשב"א והכריע כדעת השואל ש"באדם לא אמרו צער האדם לפי שהוא בעל שכל ולא היה לו לטעון יותר מן הראוי לו", אך הוסיף: "מכל מקום מודה אני שהוא בכלל גמילות חסדים ובכלל ואהבת לרעך כמוך אבל שיהיה בכלל עשה דטעינה ופריקה לא מסתברא לי… חייב להציל אותו מרעתו ולהשיב לו אבידת גופו, אי נמי משום לא תעמוד על דם רעך". ולפי זה הסביר שרבי ישמעאל נצרך לעזור לאותו אדם מדין "השבת אבדה", עיין שם.
על כל פנים יש להעיר שמגמרא זו עולה לכאורה שגם לעניין פריקה וטעינה באדם שייך הפטור של זקן ואינו לפי כבודו, שלא כדברי מו"ר הרב פריימן זצ"ל. וצריך לומר שגם הרב פריימן מודה שלא כל פעם שאדם מתקשה במלאכתו חובה לעזור לו מדין לא תעמוד על דם רעך, כי הלוא כך טבעו ודרכו של עולם שאנשים מתאמצים במלאכתם ועל כך מקבלים את שכרם, ולא הטילה התורה על האדם חובה לעשות מלאכת השני. אין דבריו של מו"ר זצ"ל אמורים אלא באופן שניכר כי האדם סובל צער בגופו מחמת המשא, שעל זה שייך לומר מעין "מה לי קטלא כולא מה לי קטלא פלגא".

[5] המרחשת נוקט שעל האיסור לא תעמוד על דם רעך צריך האדם לבזבז כל ממונו כמו כל לאו בתורה שמחויב למסור כל ממונו כדי לא לעבור עליו (אף שאיסור זה הוא בשב ואל תעשה ולא בקום ועשה). ומקשה על כך מגמרא בגיטין שבה מוכח שאין אדם צריך לתת כל ממונו לפדיון שבויים, ומיישב שבפדיון שבויים לא קיים האיסור של "לא תעמוד על דם רעך". ואף שבגמרא מבואר שכל השבויים עומדים בספק סכנה, מכל מקום לא שייך בזה לא תעמוד על דם רעך, כי לאו זה אינו אלא היכא שרואה חברו טובע בים וכדומה, שיש סכנת נפשות ברורה ומיידית.

[6] אך מכל מקום אין זו ראיה מכרעת, כי אולי במעשה המדובר בגמרא האשה היתה מוכנה לשתף פעולה עם תאוותו של אותו אדם ורק חכמים הם שאסרו זאת על שניהם.

[7] המרחשת מביאו באות י.

[8] גם באגרות משה פסק כן (יו"ד חלק ב סימן קעד ענף ד).

[9] כלומר, היה מקום לומר שיש לדמות לאו שאין בו מעשה לעשה לעניין זה, שבשניהם מותר לאדם להימנע מעשיית מעשה במקום הפסד ממון.

[10] אמנם עיין במרחשת שעיקר קושייתו היא שכיוון שדין זה נלמד מסברא בכל הלאוין (כמו שכתב הר"ן) למה צריך פסוק מיוחד בעבודה זרה, אך על כך יש לומר 'מלתא דתליא בסברא טרח וכתב לה קרא'. 

[11] ובגמרא מובאות דרשות אחרות בביאור הפסוק "בכל מאדך".

[12] גם מדברי הריב"ש שהוזכרו לעיל לא נראה לי ברור שאפשר להסיק שבכל מצב אדם חייב להוציא כל ממונו כדי שלא לעבור על מצוות לא תעשה שאין בו מעשה. הריב"ש דן שם במי שנשבע ולא רוצה לקיים שבועתו מפני הוצאת הכסף הכרוכה בקיום השבועה. אולי דווקא במקרה כזה הוא מחמיר ואומר שמאחר שמי שנשבע נכנס מרצונו בחיוב על ידי שבועתו, אין הוא יכול לפטור את עצמו בטענה שזה עולה כסף, כי מי יערוב שיש פטור כזה במצוות לא תעשה אף שאין בו מעשה. אולם בלאו "לא תעמוד על דם רעך", האדם לא הביא לעצמו חיוב זה. הוא נכפה עליו על ידי המציאות. על זה נאמר מי יוכיח שצריך להוציא כל ממונו בשביל חיוב שהוא לא הביא לעצמו. החיוב להוציא כל ממונו נאמר במפורש רק במצוות לא תעשה רגילה.

[13] אמנם בספר אגודת אזוב (לאחד מן הגדולים בדור הגאון רבי עקיבא איגר שהוא מקור החילוק הזה המובא בפתחי תשובה) בדרוש לחודש אלול (ד"ה וגרסינן בנדה) הביא מקור אחר מהבבלי שאין הוא סובר כירושלמי, והוא ממעשה המובא במסכת נדה (סא, א) על בני גליל שיצא עליהם קול שהרגו נפש ובאו לפני רבי טרפון שיציל אותם מהמלכות, ואמר רבי טרפון שיחביאו את עצמם, משום שלישנא בישא אף שאסור לקבל כאמת צריך לחוש לה. ומבאר רש"י שאם הרגו אסור להצילם, אך בתוספות הביאו את פירוש השאלתות שהסיבה שלא הצילם היא כי אם יחביאם והמלכות תתפוס אותו ידונו גם אותו למיתה. ומפירוש השאלתות מוכיח האגודת אזוב שהבבלי חולק על הירושלמי, שהרי נמנע רבי טרפון להצילם רק מחמת ספק נפשות שיהיה לו באם הקול אמת.
אך נראה שגם זו אינה ראיה מוכרחת, משום שאין זה מוכח שאותם בני גליל היו נתונים בוודאי סכנה, ויתכן שהיו רק בספק סכנה (כי אולי יכלו להוכיח שאין הקול אמת), וזה לא מצינו אף בירושלמי שיש להיכנס לספק סכנה של עצמו כדי להציל את חברו מספק סכנה. עוד יש לדחות שגם השאילתות מודה במידת מה לסברת רש"י ונוקט שאם הרגו אין חיוב להצילם (אך מכל מקום סובר שאין איסור בדבר), ומה שהוסיף השאלתות שרבי טרפון לא הצילם כי בזה נכנס לספק סכנה אין זה אלא להסביר מדוע לא יצילם מצד הספק שמא הקול אינו אמת (וכפי שכתבנו שסובר שאין איסור להצילם ודלא כרש"י). ואם כנים הדברים אין ראיה שגם במקום שיש חיוב להציל את השני מסכנה מותר להתחמק מהחיוב לנסות להצילו אפילו במקום ספק סכנה למציל.

דילוג לתוכן