על שולחן השבת
פרשת תצוה
לא לאורה אני צריך
מזבח הקטורת
ונשא את שמות בני ישראל
לא לאורה אני צריך
נחום אביחי בוצ'קו
פרשתנו פותחת במילים "ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור להעלות נר תמיד". יקחו אליך, בשבילך ולא בשבילי.
לעומת זאת, כמעט כל הפסוקים המדברים על עבודת המשכן וקרבנותיו מייחסים את העבודה אל הקב"ה, כגון: “ויקחו לי תרומה", "ועשו לי מקדש", "ונתת על השולחן לחם פנים לפני תמיד", "ופיתחת עליו פיתוחי חותם קדש לד'", "והיה על מצחו תמיד לרצון להם לפני ד'", "והקטרת את כל האיל המזבחה עולה הוא לד' ריח ניחוח אשה לד' הוא…", וכן בפסוקים רבים נוספים משמע שעבודת המקדש היא 'צורך גבוה', כלומר בשביל הקב"ה.
מסביר בעל ה'תורה תמימה' שכאן, במצות הנרות, אכן מדגישה התורה שהם לצורך ישראל ולא לצורך גבוה, וכפי שמנסחת זאת הגמרא (מנחות פו ע"ב): "אמר ר' שמואל בר נחמני: "אליך" ולא לי, לא לאורה אני צריך", כלומר אור המנורה אינו בשביל הקב"ה אלא "לכבוד ולתפארת להבית ולכשיהיה הבית נהדר במאור יהיה לכבוד לישראל" (על פי ספר החינוך למצוַת הנרות).
רעיון דומה כתב ספר החינוך גם על מצוַת הקטורת, שעניינה "להגדיל כבוד הבית שיהיה ריחו נודף כמו בארמנות מלכים", והוסיף בעל ה'תורה תמימה' שעניין זה שייך גם במצוַת שמירת המקדש, ששמרו הכהנים והלויים במשך כל שעות היממה, "שהוא מפני כבוד הבית".
משמע מדבריו כי תפקידם של אור המנורה, הריח הטוב והמיוחד של הקטורת, ומשמרת המקדש, הוא להגדיל את כבוד הבית וכבודם של ישראל, כלומר הואיל ובית המקדש הינו המקום המרכזי של העם, מקום בו שורה השכינה בתוכם, לכן צריך בית המקדש להיות מכובד מאוד בעיני ישראל ובעיני האומות.
אמנם אם נעיין בספר הכוזרי בעניין המקדש נמצא כי לא רק שלשת עניינים אלה מטרתם לכבד את עם ישראל, אלא כל עניין עבודת המקדש אינו צורך גבוה אלא צורך הדיוט, לישראל עצמן. ואלו דבריו (מאמר שני, כו): "כל הנוגע לסדר העבודה: "המלאכה, והקרבנות, והקטורת, והשירה, והמאכל והמשתה… לא נאמר עליו אפוא 'עבודת ד" ו'לחם אלוקיך' וכדומה כי אם בהשאלה – להורות כי האלוק מרוצה מן הסדר הטוב בחיי האומה וכוהניה ומקבל את מתנותם כביכול (ובזכות עבודה קדושה זו זוכה העם לכך שהקב"ה) ושוכן בקרבם לכבוד להם, אולם הוא עצמו (האלוק) מקודש ונעלה מלהנות ממאכליהם וממשתיהם…". רצונו לומר שוודאי הוא שאין הקב"ה צריך את הקרבנות ואת כל עבודת הקודש במקדש, אלא שבזכות אותן העבודות יכולה השכינה לשרות בתחתיות הארץ, ובאופן מורגש יותר בבית המקדש, והעם והעולם יוכלו לזכות להיות מושפעים מהשפע האלוקי.
אך אם אכן כך הוא הדבר – מדוע ברוב המקומות פשט המקראות מנוסח בלשון הרומזת שהכל נועד בשביל הקב"ה?
כי אכן כאשר בא האדם לעבוד את ה' יתברך, הן בזמן בית המקדש והן היום בתפילה ובקיום מצוות, צריך הוא להרגיש שהוא עובד את ד' יתברך ולא עובד בשביל עצמו, כי אילו לא נחשוב כך אזי תתגמד המשמעות של עבודת ה' שלנו למשהו מאד קטן ואגואיסטי. אנחנו חייבים להרגיל את עצמנו לצאת מהפרטיות המצומצמת שלנו ולעבוד למען הכלל ולמען דברים נעלים ביותר.
מזבח הקטורת
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשות תרומה-תצוה התורה מְצווה על בניית המשכן וכליו, בגדי הכהונה, ואחר כך מדריכה את משה היאך להכשיר את הכהנים לעבודתם בשבעת ימי המילואים. תיאור זה מסתיים בהבטחת הקב"ה כי ישרה את שכינתו בתוך בני ישראל (כט, מה-מו). והנה לאחר שכבר היה נראה שנסתיים עניינו של המשכן חוזרת התורה ומצווה על בניית מזבח הקטורת, והקורא תמה: מדוע ציווי זה אינו מופיע יחד עם הציווי על בניית שאר הכלים אלא נדחה עד לאחר ההבטחה על השראת השכינה בישראל?
מטרת המשכן היא השראת שכינה בתוך העם – "ושכנתי בתוכם" – ובכך לאפשר לאומה כולה קרבה חווייתית קיומית לקב"ה. אך בד בבד אנו יודעים כי על המשכן נאמר "כל הקרב הקרב יומת", וזאת משום הקדושה הרבה הנמצאת שם המסכנת את המתקרבים שלא כהלכה. כידוע, נדב ואביהוא נהרגו ביום חנוכת המשכן בגלל שהתקרבו יותר מן הראוי; הכהן הגדול הנכנס אל קודש הקדשים ביום הכיפורים עלול למות אם לא יכין עצמו כראוי לגודל המעמד; מחשבה בלבד עלולה לפסול קרבן מלהיות ראוי לעלות על המזבח. כמו כן התורה דורשת לדקדק היטב הן בפרטי מלאכת המשכן והקמתו והן בעבודת הקודש עצמה. המשכן הוא זכות גדולה לישראל והוא מקום השראת השכינה בעולם, אך הוא גם מקום עדין ורגיש הדורש עיון ודקדוק וזהירות יתרה.
לאחר כל הציווי על הקמת המשכן נאמר (כט, מג): "ונועדתי שמה (באוהל מועד) לבני ישראל, ונקדש בכבודי". רש"י מביא את דברי הגמרא (זבחים קטו ע"ב): 'אל תקרי בכבודִי אלא בכבודַי, כאן רמז לו מיתת בני אהרן ביום הקמתו', אך משה לא הבין את הרמז אלא רק לאחר מותם. מסביר הרמב"ן כי כתיבת הציווי על מזבח הקטורת לאחר ההודעה על השראת השכינה באה לרמוז למשה כי יש בכוחה של הקטורת לעצור חרון אף על ישראל, וכפי שראינו בפרשת קורח שכאשר התחילה מגפה בישראל ציוה משה על אהרן לעבור עם הקטורת על מנת להפסיקה, והמגפה נעצרה (במדבר יז, ח‑טו. ראה שבת פט ע"א). וכן בזוהר הקדוש נאמר על הקטורת: 'לשככא רוגז' (=לשכך את הכעס האלוקי).
מה גורם לקטורת להיות 'המרגיע הלאומי'? מסביר הזוהר: 'דהא קטורת קשיר כלא כחדא' (=קושרת כולם כאחד). קטורת היא משורש קט"ר, ומשמעותו בארמית קשר, התקשרות. כידוע, הקטורת נעשית מאחד עשר סממנים, ואחד מן הסממנים הוא החלבנה, שריחו כשלעצמו רע ביותר, אולם בהתקשרות עם כל שאר הסממנים מתקבל "ריח ניחוח לה'". נראה לומר שכח האחדות השלמה, שלא שוכחת אף אחד, אף לא את הרשעים, היא שגורמת למיתוק הדינים.
מה יכולים אנו ללמוד מעניין זה לחיינו?
ודאי שיש חשיבות לדקדק על קלה כבחמורה ולהשתדל לקיים כל מצוה בדיוק המירבי, כפי שראינו בציווי המשכן שהדקדוק בפרטים הוא אשר מביא להשראת שכינה, אולם אסור שזה יפגום באהבתנו לכל יהודי בלא קשר להתנהגותו, כי רק בכח אחדותנו השלמה נזכה לשמירה אלוקית מלאה.
ונשא את שמות בני ישראל
שאול דוד בוצ'קו
בפרשה זו תוארו בגדי הכוהנים בפרוטרוט. עלינו להבין את הרמז שבכל פרט ופרט, משום שפענוח הרמזים הוא המפתח להבנת תפקידם של הכוהנים, ובייחוד של הכהן הגדול.
שתי אבני שוהם היו משובצות על כתפות האפוד של הכהן הגדול, ועליהן חקוקים שמות שנים עשר בני ישראל (שמות כח, ט-יב). על חזהו היה מונח החושן – בגד קטן ורבוע, המשובץ בשתים עשרה אבנים, שעליהן חקוקים גם כן שמות בני ישראל – אחד על כל אבן (שם שם, טו-כא), וכן גם שמות האבות: אברהם, יצחק ויעקב. (מדרש אגדה (מהד' בובר) שמות כח סי' ו; פסיקתא זוטרתא שמות כח סי' י).
אהרן התמנה להיות הכהן הגדול הראשון מפני שמכל עם ישראל הוא נמצא הראוי ביותר לתפקיד הכהונה. ננסה אפוא לבחון את אופיו ואת אישיותו, ועל ידי כך נוכל להבין יותר את מהות תפקידו.
הגמרא (סנהדרין ו, ב, ועיין שם הדעות השונות). מתארת לנו את מידותיו של אהרן אגב הדיון ההלכתי הבא: שני בעלי דין באו לבית הדין. האם הדיין רשאי, ושמא אפילו חייב, לנסות להשכין שלום ביניהם ולהציע פשרה שאפשר שתהיה שונה מן הדין שייפסק אם יתקיים המשפט? פשרה זו נקראת בלשון הגמרא 'בציעה'.
'רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי אומר: אסור לבצוע, וכל הבוצע – הרי זה חוטא, וכל המברך את הבוצע – הרי זה מנאץ, ועל זה נאמר "בֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה'" (תהלים י, ג), אלא יִקוב הדין את ההר, שנאמר "כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵא-לֹהִים הוּא", (דברים א, יז). וכן משה היה אומר יִקוב הדין את ההר. אבל אהרן אוהב שלום ורודף שלום, ומשים שלום בין אדם לחבירו, שנאמר "תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֹן"…' (מלאכי ב, ו).
לזאת רמזה התורה באבני השוהם: 'וְשַׂמְתָּ אֶת שְׁתֵּי הָאֲבָנִים עַל כִּתְפֹת הָאֵפֹד אַבְנֵי זִכָּרֹן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת שְׁמוֹתָם לִפְנֵי ה' עַל שְׁתֵּי כְתֵפָיו לְזִכָּרוֹן' (שמות כח, יב). הכהן הגדול 'נושא' את בני ישראל, הוא סובל את מריבותיהם. הוא נושא
'שִׁשָּׁה מִשְּׁמֹתָם עַל הָאֶבֶן הָאֶחָת וְאֶת שְׁמוֹת הַשִּׁשָּׁה הַנּוֹתָרִים עַל הָאֶבֶן הַשֵּׁנִית' (שם שם, י). ושנים עשר השמות יהיו לעם אחד בזכות הכהן הגדול המאחד אותם.
אהרן היה גם סנגורם של ישראל לפני ה'. אין זה תפקיד קל: לא תעזור כאן אמנות הדיבור, ולא תועיל שום מניפולציה רגשית. ואכן הראה אהרן את כוחו כסנגורם של ישראל: אפילו כאשר עשה העם את העגל לא נפרד ממנו אהרן, מפני שחשב שאשמתם תפחת אם הוא יימצא לצדם.
יתר על כן, תפקיד זה של הכהן הגדול כסנגור משתקף בהלכה שקבעה התורה. רוצח בשוגג צריך לנוס לעיר מקלט, ודינו מפורש בפסוק: 'כִּי בְעִיר מִקְלָטוֹ יֵשֵׁב עַד מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל וְאַחֲרֵי מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל יָשׁוּב הָרֹצֵחַ אֶל אֶרֶץ אֲחֻזָּתוֹ' (במדבר לה, כח, וראה שם כל הפרשה). מדוע תלתה התורה את יציאתו של הרוצח בשגגה לחירות במות הכהן הגדול? הגמרא פותרת לנו את החידה: הכוהנים הגדולים נושאים באחריות לפשעים שפשעו בני ישראל בשוגג 'כי היה להן לבקש רחמים על דורן ולא ביקשו' (מכות יא, א).
'וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת מִשְׁפַּט בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַל לִבּוֹ לִפְנֵי ה' תָמִיד' (שמות כח, ל). במלים אחרות: הוא ילַמד תמיד זכות על בני ישראל לפני ה'. שמות שלושת האבות היו חקוקים על אבני החושן כדי להזכיר לפני ה' שאף אם חטאו ישראל, הרי הם בני אברהם יצחק ויעקב, וה' יזכור בריתו ויושיעם.
תפקידו של מנהיג רוחני הוא לשאת את טורח עמו על כתפיו; אך עליו גם 'לשאת אותם על לבו', וללמד סנגוריה על ישראל לפני ה'.