על שולחן השבת

פרשת משפטים

אף אלו מסיני
התורה בתוכנו
דין וחסד
משפטי התורה כמשפטים אוניברסליים
מִמָּרָה לסיני

 

אף אלו מסיני
נחום אביחי בוצ'קו

"ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם" – אומר רש"י: "ואלה, מוסיף על הראשונים, מה הראשונים מסיני אף אלו מסיני".

רש"י בא להוציא מדעת אלה החושבים שעשרת הדיברות שנאמרו לכל ישראל במעמד הר סיני הם עיקר התורה. זאת טעות! גם כל אותם פרטי דינים הנפרטים אחד אחד בהרחבה בפרשתנו הם "מסיני", כלומר חשיבותם שווה למה שנאמר במעמד הר סיני.

רעיון זה כל כך חשוב ונכון שרש"י בחר לפתוח בו את הפרשה, וגם האברבנאל הרחיב מאד בדבריו להסביר היאך כל דיבר ודיבר מעשרת הדיברות מתפרט ומתרחב בפרשת משפטים. לשיטתו הדין העיקרי נאמר בקצרה כדיבר, ופרטיו הרבים נאמרו בפרשת משפטים.

נביא מדבריו כמה דוגמאות: על איסור "לא תרצח" נאמר בפרשתנו: "מכה איש ומת", חלוקה בין רוצח בשוגג לרוצח במזיד, "מכה אביו ואמו" נחשב אף הוא כרוצח שהרי העושה זאת חייב מיתה כאילו רצח, "וכי יכה איש את עבדו ומת תחת ידו" הוא גם סעיף של דיני רציחה.

על איסור "לא תגנוב": כל ענייני נזיקין שמהותם פגיעה וחיסרון ממון חבירו, "כי יפתח איש בור ונפל שמה שור או חמור", "כי יגנוב איש את שור רעהו", "כי יבער איש שדה או כרם", וכן הלאה.

"זכור את יום השבת לקדשו": רעיון השבת שייך גם לעניין השמיטה, שהיא שש שנים של עבודה ושנה שביעית שמיטה, וכן בפסוק "ששת ימים תעשה מעשיך וביום השביעי תשבות".

האברבנאל מוכיח עוד כי התפרטות עשרת הדיברות בפרשה נכתבה על פי סדר, כאשר תחילה הפרשה מפרטת את דיני חמש הדיברות האחרונות על פי סדר, ולאחר מכן את חמשת הדיברות הראשונות.

מן הסתם יהיו שיחלקו על האברבנאל, ויטענו שפירושו אינו מוכרח וכי יש ציוויים או דינים שאינם נראים כהתפרטות של אותו דיבר והקשר בין העניינים הוא אסוציאטיבי בלבד. מבלי להיכנס להכרעה בין הדעות נראה לי שיהיה נכון לומר שעצם הגישה והרעיון הטמון בה נכונים לכולי עלמא, ונבאר דברינו:

יסוד חשוב מאוד ביהדות הוא שאין האדם יכול להאמין בעקרונות וערכים כלליים מבלי שיקפיד לשמור על כל פרטי עניינם. תפיסה כזו אינה ראויה וגם מבחינה מעשית אין היא יכולה להחזיק מעמד לאורך זמן. סיפר לי פעם חבר שהחליט לחדול מלקיים מצוות בצורה שלמה, אך הואיל והוא מאוד אוהב את רעיון השבת החליט שימשיך שלא לעבוד בשבת על אף שלא ישמור את כל הלכותיה. כשנפגשנו לאחר חודשיים-שלשה שאלתי אותו האם הוא עדיין מקפיד שלא לעשות בשבת שום דבר השייך לעבודה, והוא גימגם בתשובתו והודה כי אינו מקפיד על כך.

כשם שחיי זוגיות אינם רק משהו תיאורטי, ערכים יפים בלי כיסוי, אלא עבודה של פרטים קטנים, כך גם הקשר שלנו עם רבש"ע מכיל אמנם ערכים חשובים ומרכזיים אך הם חייבים לרדת לפרטים לעולם המעשה, כי אלמלא כן ודאי לא יחזיקו מעמד. ואכן ראינו זאת לאורך שנות הגלות כי רק השמירה על כל פרטי הדינים היא זו שהחזיקה את עם ישראל בכל הקורות אותם.

התורה בתוכנו
נחום אביחי בוצ'קו

בסוף פרשתנו אנו חוזרים אל מעמד הר סיני, ושומעים את עם ישראל מכריז: "נעשה ונשמע" (כד, ז)!

על אמירה זו אמרו חז"ל (שבת פח ע"א): 'אמר ר' אלעזר: בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע יצתה בת קול ואמרה: מי גילה לבני רז זה שמלאכי השרת משתמשים בו, שנאמר "ברכו הי מלאכיו גברי כיח עשי ז“בנרו לשמע בקרל מרו" (תהלים קג, ב). מעיקרא עושי והדר לשמוע'. וביאר רש"י: 'מוכנין לעשות קודם שישמעו, ולא כדרך שאר עבדים ששומעים תחילה את הדבר לידע אם יכולין לקבלן עליהם אם לאו'.

וצריך להבין מדוע הקדמת "נעשה" ל"נשמע" משווה את התנהגות בני ישראל להתנהגות של מלאכים?

הסביר בעל התורה תמימה שם: 'כי ההכרח לשמוע דבר קודם שמקבלים אותו הוא רק בבני אדם מה שאין כן במלאכים שהם כולם רוחניים ולא שייך בהם מוקדם ומאוחר כי השמיעה והקבלה באים להם כאחד ואם כן מכיון שאמרו ישראל כאן נעשה קודם לנשמע נהגו בזה בכח ובחוש שהמלאכים משתמשים בו…'.

לענ"ד ניתן לחדד ולהוסיף ביאור. כידוע, למלאכים אין בחירה חופשית והם מבצעים אוטומטית את השליחות שנדרשת מהם, ומשום כך אין אצלם פער בין הרצוי למצוי. באותה השעה גם ישראל היו במצב דומה, שהיתה להם הזדהות מוחלטת עם רצונם לקבל עול מלכות שמים וקיום מצוות.

רעיון זה משתלב יפה עם מאמר חז"ל אחר המבטא את ייחודו של מעמד הר סיני, וכנאמר בגמרא (שם): ׳"ויתיצבו, בתחתית ההר" — אמר רבי אבדימי בר חמא: מלמד שכפה הקב"ה עליהם את ההר כגיגית, ואמר להם: אם אתם מקבלים התורה — מוטב, ואם לאו — שם תהא קבורתכם'.

המדרש רוצה לומר שהקב"ה אנס את עם ישראל לקבל את התורה, וזה כלל לא היה נתון לבחירתם.

מה רוצים חז׳ל ללמדנו בזה?

נראה לומר שלמתן תורה היתה מטרה מיוחדת. הקב׳ה חקק וטבע את חותמו בעם ישראל ע׳י כפיית נתינת התורה, וזהו המשך ישיר לבחירת הקב׳ה באברהם אבינו ובעם ישראל ללא בחירתנו ורצוננו.

אין ספק כי עם ישראל חש באותו זמן מיוחד את ה'מכבש' הא־להי המופעל עליו, ובאמת הרגיש שכל רצונו הוא לקיים את רצון ה', ללא שום פער בין הרצון הפנימי לבין העשייה בפועל, ומשום כך יצאה מהם בטבעיות ההכרזה "נעשה ונשמע".

אם כך הם הדברים, מוטל עלינו, על ידי השתדלות יומיומית, לצמצם את הפער בין רצוננו הפנימי הטבוע בתוכנו, שהוא ללכת בדרך התורה והמצוות, לבין עשייתנו בפועל, הן בדברים שבין אדם למקום והן בדברים שבין אדם לחברו.

דין וחסד
שאול דוד בוצ'קו

חכמי התלמוד לימדונו: 'הרוצה שיחכים – יעסוק בדיני ממונות, שאין לך מקצוע בתורה גדול מהן, שהן כמעין הנובע'. (משנה בבא בתרא פ"י מ"ח (קעה, ב); ברכות סג, ב). ואכן, הסוגיות העוסקות בדינים אלה מלאות חילוקים דקים ומבוססות על ההיגיון המדויק ביותר.

ואף על פי כן, ישנן הלכות הנראות תמוהות. מהפסוק 'כי תצא אש ומצאה קצים ונאכל גדיש או הקמה או השדה, שלם ישלם המבעיר את הבערה' (שמות כב, ה) למדו חז"ל: 'מה קמה בגלוי, אף כל בגלוי', (בבא קמא ס, א; ועיין שם ה, ב, ועוד). ופטרו נזקי טמון באש, 'שהמדליק את הגדיש והיו בו כלים ודלקו… אינו משלם אלא גדיש של חיטין או של שעורין'. (שם סא, ב במשנה פ"ו מ"ה).

מדוע פטור המצית מלפצות את בעליהם של אותם חפצי ערך שהיו טמונים בגדיש, הרי הוא גרם ישירות להשחתתם בכך שהדליק את האש? וכי אין זכות לבעל הכלים להניחם בתוך רשותו במקום שליבו חפץ?

במקום אחר, מן הפסוק 'וְכִי יִפְתַּח אִישׁ בּוֹר אוֹ כִּי יִכְרֶה אִישׁ בֹּר וְלֹא יְכַסֶּנּוּ, וְנָפַל שָׁמָּה שּׁוֹר אוֹ חֲמוֹר, בַּעַל הַבּוֹר יְשַׁלֵּם' (שמות כא, לג-לד), למדו חכמים: 'חמור – ולא כלים, מכאן אמרו: נפל לתוכו שור וכליו ונשתברו, חמור וכליו ונתקרעו, חייב על הבהמה ופטור על הכלים' (בבא קמא כח, ב). והלא אותה הסיבה היא שיצרה את הנזק לבהמה ולכלים, ומדוע בעל הבור משלם רק על הנזק שנגרם לבהמה?

עוד למדנו במסכת בבא קמא: 'הבהמה מועדת להלך כדרכה ולשבר. היתה מבעטת או שהיו צרורות מנתזין מתחת רגליה, ושברה את הכלים – משלם חצי נזק. דרסה על הכלי ושברתו, ונפל על כלי ושברו – על הראשון משלם נזק שלם, ועל האחרון משלם חצי נזק'. (שם יז, א במשנה פ"ב מ"א). גם כאן – אחריות הבעלים, שלא שמרו כראוי את הבהמה, היא אותה אחריות, בין אם הכלי נשבר תחת רגלה ובין אם הוא נשבר מאבן שהיא התיזה בהילוכה! ואמנם, כאן הגמרא עצמה תוהה: 'צרורות – אי כגופו דמי, כוליה נזק בעי לשלם! ואי לאו כגופו דמי, חצי נזק נמי לא לשלם! הדר אמר רבא: לעולם כגופו דמי, וחצי נזק צרורות – הלכתא גמירי לה'. (שם יז, ב). אם כן, מסקנת הגמרא היא שאכן על פי ההיגיון אין הבדל בין מכה שנתנה הבהמה בגופה לבין מכה שנגרמה בכוחה, כגון מאבן שהיא התיזה. ואם יש חילוק ביניהם למעשה, זהו רק מכוח 'הלכה למשה מסיני'. (עיין רש"י פסחים יז, ב ד"ה הלכתא, תענית יז, ב ד"ה הלכתא). במלים אחרות: זהו חוק שאיננו נובע מהיגיון משפטי, אלא ממקור דתי, שבמבט ראשון אין ניתן להבינו.

תופעה זו מביאה אותנו לחשוב שהחוקים הבאים לסדר את היחסים בין בני האדם – הדינים של 'חושן משפט' – אינם פרי ההיגיון האנושי בלבד. ואולי זו הכוונה העמוקה של הפסוק הראשון של פרשת משפטים: 'וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם'. (שמות שם, א). ביאר רש"י: 'לפניהם – ולא לפני גוים, ואפילו ידעת בדין אחד שהם דנין אותו כדיני ישראל, אל תביאהו בערכאות שלהם'. ושמא אפשר לפרש בדרך אחרת: בתחילת הפרשה מובאים משפטים, חוקים בין אדם לחברו, ועל כן התורה מזהירה אותנו לאמור: 'אל תדמו בנפשכם שחוקים אלה שונים מחוקים אחרים דוגמת הכשרות, שברור לכול שמקורם א-לוהי. אל תחשבו שמקורם אנושי בלבד, ושהם יכולים אפוא לחול באותה מדה על היהודים ועל אלו שאינם יהודים'. התורה מלמדת אותנו: '"אשר תשים לפניהם", רק בני ישראל יכולים להבין אותם, באשר הם יודעים שיש מחשבה מעבר למחשבה האנושית, ועל כן מוכנים לקבל את העיקרון שכדי לסדר את החוקים האנושיים יש להסתמך על חוקי הא-לוהים. 

ואפשר שזו כוונת הדיבור הראשון של פירוש רש"י לפרשתנו:  'ואלה המשפטים – כל מקום שנאמר 'אלה' פסל את הראשונים, 'ואלה' מוסיף על הראשונים, מה הראשונים מסיני, אף אלו מסיני'.

עוד נראה לי, שבפרטי דינים אלה רוצה התורה ללמד שהיחסים שבין אדם לחברו אינם יכולים להיות מבוססים על הדין ועל ההיגיון בלבד: אם אדם גרם נזק, בין בגופו ישירות ובין על ידי חפץ, בין שהוא הניח מכשול בדרך ובין שלא השגיח כראוי על האש, על פי ההיגיון הוא אחראי אחריות מלאה לכל נזק שגרמה רשלנותו. אך התורה מלמדת אותנו שהיחסים בין בני אדם אינם יכולים להיות מוכתבים על ידי הדין וההיגיון בלבד, אלא יש לצרף אליהם את מידת הרחמים. האדם נוצר חלש, ולכן אי אפשר להרשיע אותו בכל מה שהוא גורם. התורה קבעה כלל: ככל שהקשר בין הנזק לאדם שגרם אותו עקיף יותר – אף על פי שאין אחריותו המוסרית פחותה משום כך – כך יש יותר ויותר לזקוף את הנזק לתקלה, למקרה או לכוח עליון, ואחריותו המשפטית של האדם המזיק פוחתת.

עיקרון זה בא לידי ביטוי בהלכה האומרת כי 'אדם מועד לעולם'. (משנה בבא קמא פ"ב מ"ו (כו, ב). אדם המזיק בגופו, 'בין שוגג בין מזיד, בין ער בין ישן' (שם), חייב תמיד לפצות בשלמות על נזקו – 'משלם נזק שלם', כלשון המשנה. אבל אם ממונו הזיק, למשל בהמתו, אחריותו המשפטית פוחתת (אף על פי שההיגיון אומר שהוא אחראי באותה מידה). וכאמור למעלה, אם בהמתו לא הזיקה בגופה ממש אלא באמצעות חפץ אחר, כגון שהתיזה אבן ברגליה, בעליה משלמים חצי נזק בלבד.[1]

כמו כן, אדם שחפר בור מתחייב לשלם רק על הנזק שהיה יכול להיגרם על ידי הבור לבדו, כלומר הנזק לבעלי חיים הנעים בכוח עצמם והעלולים ליפול לבור, אבל לא לחפצים שבעלי חיים אלה 'הביאו' אל תוך הבור.

וכמו כן בנזקי האש, ישלם המזיק רק בעבור הדברים האמורים להימצא במקום הדליקה באופן סביר וטבעי. הקב"ה הגביל אפוא את האחריות המשפטית של מי שלא השגיח כראוי על האש לנזקים הנגרמים לחפצים הנמצאים שם באופן טבעי, ולא לשאר הדברים. יש כאן אפוא עירוב של מדת הרחמים בדין, וזו הייתה כוונת רבותינו כאשר אמרו שהמשפטים ניתנו מסיני לבני ישראל – שהלא הם רחמנים בני רחמנים.

על פי כל זה תובן גם מימרת הגמרא (בבא קמא ל, א) 'האי מאן דבעי למהוי חסידא, לקיים מילי דנזיקין'.[2] הרוצה להתקרב לקב"ה ולהיות חסיד – יקיים את דיני נזיקין, שהם רחמים וחמלה בעולם.

 

[1] ראה לעיל.

[2] הרוצה להיות חסיד יקיים דיני נזיקין.

משפטי התורה כמשפטים אוניברסליים
שאול דוד בוצ'קו

פרשת משפטים מפרטת את העקרונות של דיני ישראל. אולם, האם הגויים חייבים גם הם לשפוט על פי דינים אלו? שאלה זו נדונה על ידי אחד מגדולי רבותינו, ר' משה איסרלש – הרמ"א, ראש הפוסקים האשכנזים שלאחר ימי הביניים, מחבר ה'הגהות'[1] על השולחן ערוך. (שו"ת הרמ"א סי' י).

אמנם הגויים, כידוע, אינם חייבים אלא בשבע מצוות בני נח (עיין סנהדרין נו, א, והובא להלן). ולא במצוות התורה. ברם אחת משבע המצוות האלה היא 'דינין', כלומר החובה להעמיד בכל ארץ מערכת חוקים ומשפטים המחייבת את כל תושביה: 'כשם שנצטוו ישראל להושיב בתי דינין בכל פלך ופלך ובכל עיר ועיר, כך נצטוו בני נח להושיב בתי דינין בכל פלך ופלך ובכל עיר ועיר'. (שם נו, ב).

השאלה שהרמ"א שואל היא האם המשפטים האלה הם אותם החוקים שיסודם בפרשת משפטים ושפרטיהם נתבארו בתורה שבעל פה. בדבריו בעניין זה הוא מבאר שהאמוראים עצמם נחלקו בשאלה זו במסכת סנהדרין:

'תנו רבנן: שבע מצות נצטוו בני נח: דינין, וברכת השם, עבודה זרה, גילוי עריות, ושפיכות דמים, וגזל, ואבר מן החי (שם עמ' א)… מנהני מילי? אמר רבי יוחנן: דאמר קרא (בראשית ב, טז) "וַיְצַו ה' אֱ-לֹהִים עַל הָאָדָם לֵאמֹר מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל". ויצו – אלו הדינין, וכן הוא אומר (בראשית יח, יט) "כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו" וגו'. א-להים – זו עבודה זרה, וכן הוא אומר (שמות כ, ב) "לֹא יִהְיֶה לְךָ אלהים אֲחֵרִים "…

כי אתא רבי יצחק תני איפכא: ויצו – זו עבודה זרה, א-להים זו דינין. בשלמא

א-להים זו דינין – דכתיב (שמות כב, ז) " וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָא-להים"…' (סנהדרין נו, ב).

שבע מצוות נרמזו בדברי ה' לאדם הראשון, ונחלקו האמוראים בשאלה מאיזו מלה בפסוק נלמד החיוב להקים מערכת משפט.

לדעת ר' יוחנן למדים מהמלה 'ויצו'. אם א-לוהים מצווה את האדם ברור שהוא אינו רוצה שתשרור אנרכיה בעולם. לכן על בני האדם להתארגן כדי למנוע את התוהו ובוהו, ולהקים מערכת משפט מסודרת.

לדעת ר' יצחק למדים מהמלה 'א-להים': מלה זו לכאורה מיותרת, שהרי די היה לומר: 'ויצו ה' על האדם'. מדוע נוספה המלה 'א-להים'? עונה ר' יצחק שלמלה זו גם משמעות נוספת – 'דיינים', כפי שמצאנו בפרשת משפטים בפסוק 'אִם לֹא יִמָּצֵא הַגַּנָּב וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱ-לֹהִים אִם לֹא שָׁלַח יָדוֹ בִּמְלֶאכֶת רֵעֵהוּ' (שמות כב, ז),  העוסק במשפט השומרים. לא במקרה אותה מלה משמשת הן כשם קודש והן ככינוי לשופטים: ה' פונה כ'שופט כל הארץ' אל האדם, ואם כן – הוא דורש מן האדם להתנהג בצדק ובמשפט.

הרמ"א מבאר שהמחלוקת איננה פרשנית בלבד;[2] יש לכל אחד מהם עמדה הלכתית שונה לגבי טיב המשפטים שהגויים חייבים בהם. לר' יוחנן המטרה היא בעיקר למנוע אנרכיה. תוכן החוקים איננו עקרוני, ובלבד שלא יסתרו את יסודות המשפט הבאים לידי ביטוי בשש המצוות הנותרות. מעבר לזה, רשאים בני האדם לכונן מערכת חוקים כפי הבנתם. לעומתו, לדעת ר' יצחק דרישת הצדק והמשפט היא דרישת צדק ומשפט א-לוהי, כזה הנובע מהתגלות רצון ה' במתן תורה בהר סיני, ואם כן משפטי התורה מחייבים את כל האנושות. מצווה זו של בני נח אין פירושה לכונן מערכת חוקים כלשהי, אלא לדון על פי משפטי התורה.

בפסוק שבו א-לוהים מצווה לראשונה את האדם – שהוא הפסוק שממנו למדו שני האמוראים את חיוב כל בני אנוש לעשות משפט צדק – נקרא הא-ל בשם: 'ה' א-לוהים'. כידוע, שם 'א-לוהים' רומז למדת הדין, ואילו שם ה' רומז למדת הרחמים; ואכן, כל מערכת חוקים צריכה לשקף את הממד הכפול הזה. במאמר הקודם הראינו כיצד מדת הרחמים משתלבת במשפט. נזכיר כאן גם את האיסור לתבוע חוב במקרה שאין לחיָָיב במה לשלם, (שמות כב, כד: 'לא תהיה לא כנשה', ועיין רש"י שם). ואת האיסור להלוות בריבית, ואפילו מועטת. (שם שם; ויקרא כה, לו-לז). דינים אלו אינם אלא צדקה שנקבעה בחוק, משום שוודאי שעל פי דין תביעה על החזר חובו היא בקשה מוצדקת, ואף תשלום הריבית אינו אלא שכר הגון על הלוואת הכסף.

מאידך גיסא, נמצאות בפרשתנו דוגמאות של ענישה מחמירה בחומרה מופלגת. הגנב – והכוונה כאן למי שגונב בסתר – חייב בתשלומי כפל. (שמות כב, ג, ושם כב, ח; משנה ב"ק פ"ז מ"א, ועוד). אין די בהשבת הגזילה, הוא צריך להרגיש על בשרו את תוצאות רוע מעלליו, כאשר יחסר לו אותו סכום שהוא רצה להפסיד לרעהו. אבל התורה מרחיקה לכת עוד יותר: 'כִּי יִגְנֹב אִישׁ שׁוֹר אוֹ שֶׂה וּטְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ חֲמִשָּׁה בָקָר יְשַׁלֵּם תַּחַת הַשּׁוֹר וְאַרְבַּע צֹאן תַּחַת הַשֶּׂה'

(שמות כא, לז). ואמנם חלות דין זה מוגבלת לשני המקרים הפרטיים של גניבת שור וכבש בלבד, ולא לשאר בעלי חיים או חפצים, אך בכל זאת הלכה זו – הנראית בלתי מידתית בעליל – קיימת. ללא ספק, יש לה ערך סמלי: אכן הגנב המוכר או השוחט את הבהמה נועל בפניו כל דרך חזרה; לעולם לא יוכל עוד להחזיר את הבהמה, ואפילו אם יחזור בתשובה לא יוכל עוד לתקן את הנזק, אלא רק לפצות את הבעלים. הוא הפך את מעשה הגניבה לסופי ומוחלט. אם תרצו לומר, הוא עבר את נקודת האל-חזור. התורה מענישה אותו בחומרה מופלגת כדי שכל גנב פוטנציאלי ישיב אל לבו את חומרת המעשה. וכבר הפליג התלמוד לומר: 'כל הגוזל את חבירו שוה פרוטה – כאילו נוטל נשמתו ממנו' (בבא קמא קיט, א) לעתים קרובות אנשים קשורים רגשית אל חפציהם, ואין לשער את כאבם ואת צערם כאשר נלקח מהם חפץ היקר ללבם, או, כמו במקרה של השור והשה, המשמש לפרנסתם – השור כבהמת עבודה, והכבש לצמרו. 

אם כך, כל מערכת חוקים צריכה להתמודד עם אתגר כפול: עליה להתחשב בחולשות האדם ולנהוג במידת הרחמים, וזאת מבלי שתלקה הכמיהה לצדק המוחלט, לדין האמת.

רק ה' א-להים יכול להורות לנו כיצד להשכין שלום בין הדרישות הסותרות, ולכן החוקים המסדירים את היחסים שבין אדם לחברו היו צריכים להינתן בסיני.  

 

[1] הנקראות גם ה'מפה'.

[2] מחלוקת  שכזו, שאין לה משמעות למעשה, קרויה מחלוקת ב'משמעות דורשין'.

מִמָּרָה לסיני
שאול דוד בוצ'קו

התגלות ה' בהר סיני היא האירוע המכונן של ההיסטוריה של עם ישראל ושל החיים היהודיים. מעמד זה, שמחשבתו קדמה לבריאה (ראה רש"י בראשית א, לא), מהדהד עד ימינו במלוא עָצמתו. כצפוי, גם הימים שקדמו לו היו ימים רוויי עָצמה, שבהם עם ישראל התכונן למה שנראה בלתי אפשרי: לשמוע את קול ה'.

מראש חודש סיוון התחילו בני ישראל להתכונן;[1] באותו יום הם באו מן הדרך וחנו לרגלי הר סיני (ראה שמות יט, א-ב).

בב' בסיוון (רש"י שמות שם, ג) עלה משה אל ההר, והוריד משם את דברי ה' לבני ישראל:' אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי. וְעַתָּה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים כִּי לִי כָּל הָאָרֶץ. וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ' (שמות שם, ג-ו).

בג' בסיוון (רש"י שם, ח) החזיר משה אל ה' את תשובת העם: 'כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה'  (שמות שם, ח).

בד' בסיוון, (רש"י שם, ט ו-יא) שלושה ימים לפני מתן תורה, ציווה משה על בני ישראל להיטהר לקראת היום הגדול. (שמות שם, י-טו).

סדר כרונולוגי זה מפורש בפרשת יתרו, אבל לאחר מכן מדלג הכתוב על מה שקרה בה' בסיוון ועובר לו' בסיוון בבוקר, להתגלות עצמה ולאזהרה האחרונה, שאחריה שמע העם את קול ה' המדבר אליו. (שמות שם ט"ז–כה). רק בסוף הפרשה הבאה – פרשת משפטים – חוזרת התורה לתאר את השתלשלות האירועים באותם ימים: (לדעת רש"י שם שם, יא, ושם כד, א ו-ד). בד' בסיוון (רש"י שם כד, א ו-ג).  מלבד האזהרה המפורשת בפרשת יתרו, חוזר משה ומלמד את העם את המצוות שניתנו במרה: שבת, כיבוד אב ואם, פרה אדומה ודינים, כלומר החוק האזרחי. העם מקבל על עצמו את אלו: 'וַיֹּאמְרוּ כָּל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה' (שמות שם, ג), ומשה כותב את תחילת התורה מבראשית ועד מתן תורה. (שם שם, ד, ורש"י שם).

למחרת, בה' בסיוון, (רש"י שם) כורת ה' ברית עִם ישראל. הבכורות, המשמשים בכהונה, מקריבים קרבנות (שמות שם, ה).  משה קורא באזני העם את 'ספר הברית' – הוא תחילת התורה שכתב אתמול, ואו-אז עונים בני ישראל את תשובתם המפורסמת  'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע' (שם שם, ז). כדי להשלים את כריתת הברית (רש"י שם, ו; גמ' כריתות ט, א). מזה משה מדם הקרבנות, מחציתו על המזבח ומחציתו על העם (שמות שם, ו ו-ח).

ולמחרת, בו' בסיוון[2]:  'וַיֹּאמֶר ה' אֶל משֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וֶהְיֵה שָׁם וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם' (שמות שם, יב).

שתי שאלות מתבקשות כאן: מדוע חילקה התורה את סיפור האירועים שקדמו למתן תורה לשתי פרשיות? ומדוע חזר משה בד' בסיוון על המצוות שניתנו במרה?

מרה – מלשון מרירות. היה זה מייד לאחר יציאת מצרים: 'וַיֵּלְכוּ שְׁלשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר וְלֹא מָצְאוּ מָיִם. וַיָּבֹאוּ מָרָתָה וְלֹא יָכְלוּ לִשְׁתֹּת מַיִם מִמָּרָה כִּי מָרִים הֵם עַל כֵּן קָרָא שְׁמָהּ מָרָה. וַיִּלֹּנוּ הָעָם עַל משֶׁה לֵּאמֹר מַה נִּשְׁתֶּה. וַיִּצְעַק אֶל ה' וַיּוֹרֵהוּ ה' עֵץ וַיַּשְׁלֵךְ אֶל הַמַּיִם וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם, שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט וְשָׁם נִסָּהוּ' (שם טו, כב-כה).

על פי המסורת, מסמלים המים את התורה –' "וַיֵּלְכוּ שְׁלשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר וְלֹא מָצְאוּ מָיִם", דורשי רשומות אמרו: אין מים אלא תורה, שנאמר (ישעיהו נ"ה, א) "הוי כל צמא לכו למים"' (בבא קמא פב, א). לאחר שלושה ימים ללא תורה ניתנו לעם ישראל המצוות הראשונות; אך הם טועמים בהן טעם מר. עם ישראל במצבו דאז איננו יודע להעריך את המצוות, איננו מסוגל להבין שחוקי הא-לוהים, אפילו הנראים קשים ביותר, נושאים בחובם  את אהבת ה' – דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נֹעַם וְכָל נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם' (משלי ג, יז). משה נזקק להפעיל את כישוריו הפדגוגיים כדי 'להמתיק את המים', מפני שיום ו' בסיוון, יום מתן תורה, הוא חסר כל משמעות אם איננו גם יום קבלת התורה, יום הזדהות מוחלטת עם מצוות ה'. לכן חוזר משה ומדגיש את הלקח שלמדו במרה קודם להתגלות ולמתן התורה כולה. 

את סיפור מעמד הר סיני חילקה התורה לשתי פרשיות כדי ללמדנו את המסר הכפול שבהתגלות:

את עשרת הדברות כל אדם יכול להבין: האמונה בא-לוהים, יום המנוחה השבועי, כיבוד ההורים, היושר וכבוד האדם – אלו הם יסודות כל חברה אנושית תרבותית; ואכן רובם כבר כלולים – אם כי בסגנון שונה – בשבע מצוות בני נח. אין כמובן שום קושי בהבנתם, אולם יישומם בחיי המעשה קשה. רק תודות לנתינתם על ידי א-לוהים, נתינה המעניקה להם ממד מוחלט, מסוגל עם ישראל להפנים אותם ולהפוך לממלכת הכוהנים שעליה דובר בפרשת יתרו.

אך יש צורך גם בדרך נוספת: עם ישראל מחזיק בסוד המאפשר לכל אחד, אף למי שלא נכח בהתגלות ה' כאשר נתן את עשרת הדיברות, להתעלות למדרגה רוחנית כזו שחיים על פי עיקרים אלו יהפכו אצלו לטבע. הסוד הוא מצוַת תלמוד תורה – לימוד כל התורה. על ידי הלימוד וההתעמקות בפרטי התורה אנו כורתים את הברית עם הקב"ה.[3]

קרבת א-לוהים נבנית על ידי עמל, לימוד ויגיעה יום-יומיים.

יתרו היא פרשת הערכים הנעלים של היהדות; אותם ערכים, המפורשים בעשרת הדיברות, הם שעוררו ביתרו את הרצון לבוא להצטרף אליה. הנקודה המרכזית בפרשה היא שבני ישראל נענו לאתגר ואמרו: 'נעשה' – אנו נחיה את חיינו על פי ערכים אלה.

לעומתה, משופעת פרשת משפטים במצוות ובפרטי הלכות; אולם רש"י, בדיבורו הראשון בפרשה,[4] מגשר על הפער: 'מה הראשונים מסיני, אף אלו מסיני' – פרטי ההלכות של פרשת משפטים מקורם כולם בהתגלות ה' בהר סיני.

אותו הרעיון  מובע בגמרא (ברכות ה, א).  הדורשת את הפסוק מפרשת משפטים (שמות כד, יב) שהובא לעיל:

'"'וַיֹּאמֶר ה' אֶל משֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וֶהְיֵה שָׁם וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם",

לוחות – אלו עשרת הדברות,

תורה – זה מקרא,

והמצוה – זו משנה,

אשר כתבתי – אלו נביאים וכתובים,

 להורותם – זה תלמוד;

מלמד שכולם נתנו למשה מסיני'.

ובכן, דווקא בפרשת משפטים, פרשת ההלכות והלמדנות, כורת ה' באמת את הברית בינו ובין ישראל. וזאת כאשר בני ישראל, המתנערים מרוחה של מרה, עונים כאחד: 'נעשה ונשמע'.

 

[1] ראה כל העניין בשבת פו, ב-פז, א; פסיקתא זוטרתא שמות פי"ט.

[2] ואמנם, לדעת רש"י התרחש אירוע זה לאחר מתן תורה.

[3] ראה מדרש תנחומא נח סי' ג: וכך דרכה של תורה פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער תחיה ובתורה אתה עמל, לפי שלא כרת הקב"ה ברית עם ישראל אלא על התורה שבעל פה שנאמר 'כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית (שמות לד, כז)'. ובגמ' (גיטין ס ע"ב) בקיצור: לא כרת הקב"ה ברית עם ישראל אלא בשביל דברים שבעל פה שנאמר 'כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית ואת ישראל'.

[4] שמות כא, א, ומקורו במכילתא מס' דנזיקין פרשה א.

דילוג לתוכן