על שולחן השבת

פרשת בשלח

בדרכי בני אפרים
טעם השבת
שתי המלחמות
ה' ילחם לכם
המן ולימוד התורה

 

בדרכי בני אפרים
שאול דוד בוצ'קו

"וַיְהִי בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת הָעָם וְלֹא נָחָם אֱ-לֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱ-לֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה" (שמות יג, יז).  זה עתה ראו בני ישראל את הנסים הגדולים ביותר בכל ההיסטוריה, וכבר יירָתעו מן המלחמה? ואם אכן זהו הלך רוחם – מה יועיל לחוסנם הנפשי מעקף ואיחור של כמה ימים?

המדרש (שמות רבה פרשה כ, יד) מציע פירוש שונה לפסוק: 'לכך נאמר "ולא נחם א-להים דרך ארץ  פלשתים", למה? אלא שטעו שבטו של אפרים ויצאו ממצרים עד שלא שלם הקץ ונהרגו מהם שלושים רבוא. ולמה נהרגו? שחשבו מיום שנדבר אברהם בין הבתרים וטעו שלושים שנה שנאמר (תהלים עח, ט) "בְּנֵי אֶפְרַיִם נוֹשְׁקֵי רוֹמֵי קָשֶׁת". לולי שטעו לא יצאו, מי היה חפץ להוציא אל הרג בניו? אפרים, שנאמר (הושע ט, יג) "וְאֶפְרַיִם לְהוֹצִיא אֶל הֹרֵג בָּנָיו". והרגום פלשתים, שנאמר (דברי הימים א ז, כ-כא)  "וּבְנֵי אֶפְרַיִם שׁוּתָלַח… וַהֲרָגוּם אַנְשֵׁי גַת", והיו עצמותיהם שטוחין בדרך חמרים חמרים שכבר היה להם שלושים שנה שיצאו עד שלא יצאו אחיהם ממצרים. אמר הקב"ה: אם יראו ישראל עצמות בני אפרים שטוחין בדרך יחזרו למצרים. למה הדבר דומה, למלך שנשא אשה וביקש לילך למדינתו, הושיבה באפריון ולא הספיק ליכנס למדינה עד שמתה אשתו, קברה על פתח המדינה, ואח"כ נשא אחותה; אמר המלך, הריני מסבבה שלא תראה קברה של אחותה ותחזור לה. מה עשה? סיבבה מאחורי המדינה. כך אמר הקב"ה: יהיו מסבבים את הדרך כדי שלא יראו עצמות אחיהם מושלכין בדרך ויחזרו למצרים. מה עשה הקב"ה? נטל דמם של בני אפרים וטבל בו כליו כביכול, שנאמר (ישעיה סג, ב) "מַדּוּעַ אָדֹם לִלְבוּשֶׁךָ", אמר הקב"ה איני מתנחם עד שאנקום נקמתן של בני אפרים, שנאמר "וְלֹא נָחָם אֱ-לֹהִים"'.

שתי שאלות מתעוררות למקרא מדרש זה:

האחת – מה מוסיף המשל? הרי גם בלעדיו מובן שהקב"ה לא רצה שבני ישראל יראו את עצמות בני אפרים וייראו מלכבוש את הארץ!

והשנייה – מה בא ללמדנו המדרש בדבריו שהקב"ה טבל את בגדיו בדם בני אפרים?  

נראה שנדונה כאן מידת הנכונות של העברים לפעול ולהשפיע על מהלך ההיסטוריה. באומרו 'ויהי בשלח פרעה את העם' מגלה הפסוק שבני ישראל חיכו עד שפרעה פקד עליהם לעזוב את ארצו. המדרש, מאידך, מלמד שבני אפרים יצאו מבלי לקבל שום פקודה; ולכאורה חטאו בני אפרים בזה, שהרי יזמתם נכשלה.

ברם, אם נתבונן בסוף אותו הפסוק, ניווכח שהקב"ה חפץ שבני ישראל יילחמו כדי להיכנס לארץ ישראל. אמנם הם לא יצאו ממצרים מיזמתם, אבל אינה דומה הכניסה לארץ ישראל ליציאת מצרים: כדי להיכנס לארץ הם יצטרכו לערוך מלחמות, ויהיה עליהם ללכת בדרכי בני אפרים; והחליט הקב"ה להסתיר מהם את אשר קרה כדי שלא יראו את מימדי הטבח ויסרבו להילחם.

וזו כוונת המשל: מיתת בני אפרים לא הייתה עונש על חטא. אדרבה, הם נמשלים לאשתו של  המלך – הם אהובים לפני ה'.

המדרש מסיים ומדגיש כי מותם של בני אפרים לא היה לשווא. 'הקב"ה נטל דמם של בני אפרים וטבל בו כליו כביכול', ואמר 'איני מתנחם עד שאנקום נקמתן של בני אפרים'. ובמלים אחרות: 'לא אתנחם עד שבני ישראל ילכו בעקבות בני אפרים, ויטלו לידיהם את האחריות לעתידם בעלותם לארץ ישראל'. 

לאמיתו של דבר לא מתו בני אפרים, משום שבזכות הקרבתם הקב"ה הציל את בני ישראל והוציאם ממצרים. וזהו פירוש המדרש האומר כי 'הקב"ה נטל דמם של בני אפרים וטבל בו כליו'.

רוחם של בני אפרים תְּחַיֶּה את עם ישראל כולו.

טעם השבת
שאול דוד בוצ'קו

בו' בסיון, ב' אלפים תמ"ח, קיבל עם ישראל את התורה בהר סיני. ברם, לפי המסורת, עתיקה התורה הרבה יותר: 'אמר ר"ש בן לקיש: שני אלפים שנה קדמה התורה לברייתו של עולם' (בראשית רבה פרשה ח, ב). התורה היא 'הוראות השימוש' של הבריאה: 'בתורה נסתכל הקב"ה וברא את עולמו'.[1] וכך גם יש להבין את דברי חז"ל שהאבות קיימו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה (קידושין פב, ב; יומא כח, ב; רמב"ן עה"ת בראשית כו, ה; ועוד). – אנשי מעלה היו מסוגלים לגלות בעצמם את חוקי התורה הנסתרים בטבע העולם.

מלבד זאת, חלקים מהתורה ניתנו לאדם עם בריאתו (דברים רבה פרשה ב, כה): אלו הם חוקי היסוד של החברה, שנתגבשו לאחר מכן לשבע מצוות בני נח. (סנהדרין נו, א).

באשר לשבת – היא נשמרה כבר במצרים, וכך מספר המדרש (שמות רבה פרשה א, כח): '"וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם" (שמות ב, יא).  –  ראה שאין להם מנוחה, הלך ואמר לפרעה: מי שיש לו עבד, אם אינו נח יום אחד בשבוע הוא מת, ואלו עבדיך אם אין אתה מניח להם יום אחד בשבוע הם מתים. אמר לו: לך ועשה להן כמו שתאמר, הלך משה ותקן להם את יום השבת לנוח'. במצרים טעמו העברים מקצת מטעם השבת. הם השיגו את הממד הראשון שלה: את המנוחה הפיזית המונעת מן האדם לקרוס תחת משא החומריות, ומאפשרת לו להתעלות אל הקדושה.

בפרשתנו אנו קוראים כי העברים, שרק עתה ניצלו סופית מידם של המצרים לאחר שאלה טבעו בים, התלוננו אל משה על חוסר הנוחות של המסע במדבר. שם, במרה, לאחר שה' סיפק את צרכיהם, הוא נתן להם כמה מצוות: שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט' (שם טו, כה), ופירש רש"י (שם) בעקבות הגמרא (סנהדרין נו, ב; ועוד). שבין השאר נתן להם את השבת.

כעבדים במצרים היו זקוקים בני ישראל לשבת כחינוך לחופש. עתה, חופשיים במדבר, הם זקוקים לשבת כדי ללמוד להיכנע לה', פן ישתעבדו לתשוקות ולתאוות שלהם עצמם. במשך עשרים וארבע שעות כל מעשיו וכל תנועותיו של היהודי כפופים להלכות שבת המרובות, שעיקרן איסור ל"ט המלאכות. החירות הזאת מן התשוקות והתאוות היא הממד השני של השבת.

ואכן, היום הקדוש הזה הוא אבן-פינה ביהדות: בסוף פרשתנו, עוד לפני מתן-תורה, מופיעה השבת בפעם השלישית: ביום השישי ירדה מנה כפולה של מן ונשיאי העדה באים לשאול את משה, העונה להם: 'הוּא אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' שַׁבָּתוֹן שַׁבַּת קֹדֶשׁ לַה' מָחָר…

שֵׁשֶׁת יָמִים תִּלְקְטֻהוּ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לֹא יִהְיֶה בּוֹ' (שמות טז, כג-כו).

המן והשבת קשורים זה לזה: שניהם מעמידים את האדם באותו ניסיון ומחנכים אותו לאותה מידה: המן היה יורד יום-יום, היה אסור להשאיר ממנו למחר ואם השאירו ממנו היה נרקב. כל זאת לבד מיום ששי, שבו נצטוו: 'אֵת אֲשֶׁר תֹּאפוּ אֵפוּ וְאֵת אֲשֶׁר תְּבַשְּׁלוּ בַּשֵּׁלוּ וְאֵת כָּל הָעֹדֵף הַנִּיחוּ לָכֶם לְמִשְׁמֶרֶת עַד הַבֹּקֶר' (שם, פס' כג) – מאחר שבשבת לא ירד המן, ונאסר עליהם לצאת השדה ללקוט. (ראה שם, פסוקים כה, כט). המן והשבת לימדו את בני ישראל להתרגל שלא לדאוג למחר, אלא לשים מבטחם בה'.

גם כיום מעמידה השבת יהודים רבים בפני אותו הניסיון: האיסור לעבוד, ללכת לבית ספר ולעסוק במסחר ובעסקים הוא חינוך גדול לביטחון בה'. וכך יש להבין את מושג החירות היהודית: החירות כרוכה בביטחון בה' – וביטחון בה' הוא מקור מים חיים, שממנו נובע השחרור מכל עבדות; וזהו הממד השלישי של השבת. 

שלושת הממדים האלה של השבת באים לידי ביטוי בשלוש תפילות[2] השבת. בליל שבת אנו אומרים 'וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ', ומהללים בכך את הבורא ששבת ביום השביעי מכל מלאכתו, וציווה שעל ידי מנוחתנו נדבק בו יתברך. בשחרית – 'ישמח משה', ובו אנו מזכירים את מתן התורה, ובייחוד את הציווי לשמור שבת: 'וכתוב בהם שמירת שבת… ושמרו בני ישראל את השבת'; על ידי קבלת עול שמירת השבת אנו משתחררים מכל שעבוד. במנחה – 'אתה אחד ושמך אחד', ובתפילה זו אנו מביעים את ביטחוננו בגאולה העתידה ובימות המשיח שיתקיים בהם 'בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ' (זכריה יד, ט).

שלוש תפילות השבת מציינות את מקומנו בהיסטוריה היהודית – עלינו לזכור את העבר, את בריאת העולם, כדי שנקבל עלינו היום את עול מצוות ה'; אנו מחזיקים בנאמנותנו לַשַבָּת על אף כל הקשיים, ומביעים בזה את ביטחוננו המוחלט בנותן התורה; וכך אנו בונים את העתיד, את ימות המשיח, שבהם יתברכו כל ימות השבוע בטעם השבת.

 

[1] פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) בראשית פרק א ד"ה בראשית. וכן הוא בזהר פרשת תולדות דף קלד ע"א: 'כד בעא קודשא בריך הוא וסליק ברעותא קמיה למברי עלמא הוה מסתכל באורייתא וברא ליה ובכל עובדא ועובדא דברא קודשא בריך הוא בעלמא הוה מסתכל באורייתא וברא ליה'. וע"ע מנורת המאור, הנר הרביעי, הקדמה.

[2] כלומר 'עמידות'.

שתי המלחמות
שאול דוד בוצ'קו

לאחר שנים ארוכות של שעבוד יצאו העברים סוף סוף לחופשי, אך לא ארכה להם הרווחה: מהרה חזרו בהם המצרים ורדפו אחריהם, ותיכף הגיע גם תורו של עמלק – עם עצום ואכזר – לתקוף את ישראל. שתי המלחמות האכזריות סמוכות זו לזו, אך אינן דומות זו לזו.

המלחמה נגד המצרים מנוהלת כולה בידי שמים: הצדדים המעורבים אינם אלא כחומר ביד היוצר. א-לוהים בכבודו ובעצמו הוא המשדל את פרעה לרדוף אחרי העברים: 'וַיְדַבֵּר ה' אֶל משֶׁה לֵּאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיָשֻׁבוּ וְיַחֲנוּ לִפְנֵי פִּי הַחִירֹת (הוא פיתום, ועכשיו נקרא פי החירות על שם שנעשו בני חורין – רש"י) בֵּין מִגְדֹּל וּבֵין הַיָּם לִפְנֵי בַּעַל צְפֹן (מקום מקודש לעבודה זרה המצרית)  נִכְחוֹ תַחֲנוּ עַל הַיָּם. וְאָמַר פַּרְעֹה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל נְבֻכִים הֵם בָּאָרֶץ סָגַר עֲלֵיהֶם הַמִּדְבָּר. וְחִזַּקְתִּי אֶת לֵב פַּרְעֹה וְרָדַף אַחֲרֵיהֶם' (שמות יד, א-ד). למהלך 'המבויים' הזה ישנה מטרה ברורה ומפורשת:

 'וְאִכָּבְדָה בְּפַרְעֹה וּבְכָל חֵילוֹ וְיָדְעוּ מִצְרַיִם כִּי אֲנִי ה" (שם שם, ד).

שיא ההתגלות של גבורת ה' היה בקריעת ים סוף בפני בני ישראל, ובהטבעת כל רודפיהם המצרים בים: 'וְיַם סוּף בָּקַעְתָּ. וְזֵדִים טִבַּעְתָּ. וִידִידִים הֶעֱבַרְתָּ. וַיְכַסּוּ מַיִם צָרֵיהֶם. אֶחָד מֵהֶם לֹא נוֹתָר'. במלחמה זו היו העברים רק כלי ביד ההשגחה; אמנם הם היו נתונים בסכנה, אבל ה' הוא שניהל את המערכה: 'ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִשׁוּן' (שם שם, י).

מטרת הנִסים ביציאת מצרים לא הייתה רק להציל את בני ישראל, שהרי הם יכלו להינצל גם בלא כל המופתים הגדולים והנוראים האלה. מטרת הנִסים הייתה להודיע את כוחו וגבורתו של ה', כאשר ה' משדד את מערכות הטבע הוא מראה לכול שהוא אדון הכול. אמנם, שבירה של החוקים שה' קבע בבריאת העולם חייבת להישאר מאורע חריג, כפי שלימד אותנו משורר התהילים: 'וַיַּעֲמִידֵם לָעַד לְעוֹלָם חָק נָתַן וְלֹא יַעֲבֹר' (תהלים קמח, ו). לכן הנִסים הם בדרך כלל נִסים נסתרים, המתרחשים בתוך השתלשלות של מאורעות טבעיים. היוצא מן הכלל, ההתגלות החד-פעמית במצרים, מטרתה הייתה להודיע לבני האדם אחת ולתמיד מיהו הבורא. התורה עצמה מדגישה את האופי החד פעמי של הנס הזה: 'כִּי אֲשֶׁר רְאִיתֶם אֶת מִצְרַיִם הַיּוֹם לֹא תֹסִפוּ לִרְאֹתָם עוֹד עַד עוֹלָם' (שמות שם, יג).

אמנם במלחמה נגד הרודפים המצרים לא נדרשו העברים לפעול, ו'ה' נלחם להם', אבל במלחמה נגד עמלק העם הוא שנלחם, והקב"ה לא התערב. משה לבדו הוא שניהל את המשבר: הוא מינה את יהושע לרמטכ"ל ופקד עליו לגייס במהירות לוחמים ולהשיב מלחמה נגד עמלק. וכך מספר הכתוב: 'וַיָּבֹא עֲמָלֵק וַיִּלָּחֶם עִם יִשְׂרָאֵל בִּרְפִידִם. וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל יְהוֹשֻׁעַ בְּחַר לָנוּ אֲנָשִׁים וְצֵא הִלָּחֵם בַּעֲמָלֵק…' (שם יז, ח-ט).

אבל משה עדיין השתוקק לנס. הוא הבהיר ליהושע שהוא שומר לעצמו תפקיד מפתח – לפעול בעבורם אצל הקב"ה: 'אָנֹכִי נִצָּב עַל רֹאשׁ הַגִּבְעָה וּמַטֵּה הָא-להים בְּיָדִי' (שם שם, ט).  משה יעלה אל ראש הגבעה ובידו המטה, אותו המטה המופלא שבו עשה מופתים לרוב. כוונתו להשיג את הניצחון על ידי שיָרים את המטה, אבל הוא איננו מצליח במשימה: ידיו כבדות (עי"ש פסוק יב) ואין לו כוח אף להרים אותן.

המפרשים מקשים כיצד אדם במדרגתו של משה, שחולל כל כך הרבה נִסים, איננו מסוגל להרים את ידיו. רש"י מציע תשובה זו: 'בשביל שנתעצל במצוה ומינה אחר תחתיו, נתייקרו[1] ידיו' (רש"י שמות יז, יב). ובכן, משה לומד את הלקח: היה לו לחדול מתפילותיו ולנהל בעצמו את הקרבות בשטח. ניהול המלחמות עלי אדמות נמסר לבני אדם.

המטה הפלאי לא עזר בקרב הזה לניצחון, הוא איבד את כוחו העל-טבעי. אלא שהקב"ה גרם למשה להשתתף בגופו בלחימה לצד חייליו – כאשר ידיו כבדו כאב כל  גופו. וכאשר הצליח, למרות כאביו, להחזיק את זרועותיו זקופות ולעודד בכך את העם, ידם הייתה על העליונה.

לפי דברינו, המלחמה נגד המצרים הייתה כולה עניינו של הקב"ה, מפני שמטרתה הייתה בעיקר להראות את כוחו ואת כבודו יתברך. לעומתה הייתה מלחמת עמלק עניינם של בני ישראל, שהצטרכו להתגונן מפני אויביהם.

אולם חכמינו מסייגים קביעה נחרצת זו. האדם איננו יכול לקבל את חירותו ללא שום השתדלות: אמנם בני ישראל לא נדרשו להילחם נגד המצרים, אבל הם נצטוו לצעוד קדימה בביטחון מוחלט ובאמונה עיוורת בה'. רק כאשר נחשון בן עמינדב קפץ אל תוך הגלים, נבקע הים לפני בני ישראל. (סוטה לז, א; מכילתא בשלח; ועוד). נחשון הראה שאין יציאה לחירות ללא רצון וללא מסירות נפש, וכך הציל את כבודו של האדם.

מאידך גיסא ביארו חז"ל שמשה בחר דווקא צדיקים במדרגתו של יהושע כדי להילחם בעמלק, כיוון שלכל מלחמה יש גם ממד רוחני. על החייל לדעת לשם מה הוא נלחם – הרמה האנושית והמוטיבציה של הלוחמים חשובות להשגת הניצחון לא פחות מגודל הצבא ומאיכות הציוד, ולכן יש צורך רב לדעת איזה סוג של חברה שואפים לכונן לאחר הניצחון. עליונותו של צבא יהושע על צבא עמלק נעוצה במוכנות של יהושע למלא את תפקידו גם לאחר הניצחון הצבאי. הוא ידע שאחרי המלחמה הוא יצטרך לרתום את עצמו למשימה של חינוך העם, פן ימחק איבוד הערכים את הניצחונות בשדה הקרב. כדי להגשים את חזונו הוא יקדיש את השנים הבאות ללימוד בבית המדרש, כפי שהתורה מעידה:  'וּמְשָׁרֲתוֹ יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן נַעַר לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל' (שמות לג, יא). תודות לכפל הממדים הזה – הן רמטכ"ל והן רב ראשי – יכול יהיה יהושע למלא כראוי בבוא העת את מקומו של משה. 

עמידת משה בראש הגבעה ביטאה כבר היא את הייעוד הכפול הזה. בהופעתו רבת ההוד הוא עודד את חייליו לקרב, ובהרימו ידיו אל השמים הוא סימן להם את מטרת הלחימה.[2]

 

[1] כלומר נהיו כבדות.

[2] כפי שמובא במשנה: 'וכי ידיו של משה עושות מלחמה? אלא בזמן שישראל מסתכלים כלפי מעלה ומשעבדים ליבם לאביהם שבשמים היו מנצחים.' מסכת ראש השנה ג, ח.

ה' ילחם לכם
נחום אביחי בוצ'קו

עם ישראל היוצא ממצרים הולך אחרי עמוד הענן ועמוד האש וחונה על ים סוף, ופתאום רואה העם את מצרים נוסע אחריהם, כל סוס רכב פרעה ופרשיו וחילו! מה עושים?

העם צועק אל ה' ומתלונן אל משה, והנה באה תשובתו של משה: "וַיּאמֶר משֶׁה אֶל הָעָם אַל תִּירָאוּ, הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת יְשׁוּעַת ה' אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה לָכֶם הַיּוֹם, כִּי אֲשֶׁר רְאִיתֶם אֶת מִצְרַיִם הַיּוֹם לא תסִיפוּ לִרְאתָם עוֹד עַד עוֹלָם. ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן" (יד, יג-יד).

ונשאלת השאלה: כיצד יתכן שציבור כל כך גדול, המונה 600,000 גברים, אינו מצליח לארגן קבוצה מובחרת לעמוד ולהלחם כנגד המצרים ולהגן על עצמם ומשפחתם?

ואל תאמר שאין כאן קושי, כי הנה זמן לא רב לאחר מכן, כמסופר בסוף הפרשה, יצאו ישראל למלחמה כנגד עם הבא לתקוף אותם – עמלק! משה רבנו קם ומצוה את יהושע: "בחר לנו אנשים וצא הלחם בעמלק" (יז, ט), וישראל קמים, נלחמים, ואף מנצחים!

מדוע אם כן לא ראו ישראל לנכון להתמודד ולעמוד על נפשם כנגד המצרים המתקרבים?

שאלה זו כבר הקשה האבן עזרא (יד, יג), ומתרץ: "כי המצרים היו אדונים לישראל, וזה הדור היוצא ממצרים למד מנעוריו לסבול עול מצרים ונפשו שפלה, ואיך יוכל עתה להלחם עם אדוניו, והיו ישראל נרפים ואינם מלומדים למלחמה". כלומר, עם ישראל לא היה מסוגל להלחם נגד המצרים, משום שחיו מזה כמה דורות כעבדים למצרים, ולא היו אנשי מלחמה כלל, ואף לא היו מסוגלים נפשית להתמודד מול אדוניהם לשעבר. נוסיף ונאמר שאכן עד אותו הרגע לא נדרשו ישראל לשום מעשה מלחמתי כנגד המצרים, וכל יציאתם ממצרים היתה בדרך של נסים גלויים.

ובכלל, יש לזכור כי עם ישראל בכל שנותיו במדבר נמשל כתינוק הנישא על ידי הוריו, כמו שנאמר (במדבר יא, יב) "כאשר ישא האומֵן את היונק"; אכילת המן הרי היא כאכילת תינוק משדי אמו – אוכל מוכן שנראה זהה כל יום; ענני הכבוד הגנו על עם ישראל כתינוק המוגן ומחובק ע"י הוריו בצורה הרמטית. אם כן, הואיל וישראל הם כתינוק משום כך הקב"ה הוא זה שנלחם להם נגד המצרים, ואף מבקש מהם 'להחריש', היינו להימנע מלהילחם (עפ"י דעת מקרא).

אך כמובן, הנהגה זו אינה אמורה להימשך לנצח. ההנהגה הניסית במדבר תחת הנהגתו של משה תעבור בהמשך להנהגה טבעית יותר תחת הנהגתו של יהושע בכניסתם לארץ. עם ישראל עובר במדבר תהליך התבגרות, הוא גדל ומתפתח ומגלה עצמאות, דור יוצאי מצרים מת במדבר, ואל הארץ נכנס הדור החדש שלא היה משועבד במצרים. את ארץ כנען יכבוש עם ישראל בכוחות עצמו עם סיוע אלוקי, ולא יסמוך על הנס בלבד.

נראה לומר כי תהליך התבגרות זה מתחיל כבר בפרשתנו – במלחמת עמלק. במלחמה זו נצטווה יהושע – המנהיג המסמל את ההנהגה הטבעית – לבחור אנשים ולהילחם בעמלק. אמנם גם מלחמה זו היתה נסית, אך ישראל נלחמו בה בפועל ולא החרישו!

בשנים האחרונות זכינו לראות את ה'אתחלתא דגאולה' בה עם ישראל יצא משעבודו לאומות אחרות וזכה לעצמאות מדינית. עצמאות זו היא תהליך האורך זמן, חינוך והפנמה, ואין היא באה כהרף עין ובהיסח הדעת. גם בימים אלה מוטל עלינו להמשיך ולהוציא את הסיגים של השעבוד שנדבקו בנו בשנות הגלות הארוכות ולחזור למקוריות הישראלית שלנו. "השיבנו ה' אליך ונשובה חדש ימינו כקדם".

המן ולימוד התורה
נחום אביחי בוצ'קו

בפרשתנו מסופר על תלונת בני ישראל, השוהים במדבר, אל משה ואהרן: "ויאמרו אליהם בני ישראל: מי יתן מותנו ביד ד' בארץ מצרים בשבתנו על סיר הבשר באוכלנו לחם לשובע כי הוצאתם אותנו אל המדבר הזה להמית את כל הקהל הזה ברעב". על תלונה זו עונה הקב"ה מייד: "ויאמר ה' אל משה: הנני ממטיר לכם לחם מן השמים, ויָצָא העם ולקטו דבר יום ביומו, למען אנסנו הילך בתורתי אם לא" (טז, ג-ד).

ונשאלת השאלה, מדוע הוסיף הקב"ה את המילים "למען אנסנו היילך בתורתי אם לא"? עַם ישראל רעב ומתלונן על כך, ותלונתו נראית מוצדקת שהרי במדבר אין מה לאכול, ועל כן מבטיח הקב"ה שיוריד לעם לחם מן השמים. לכאורה הסיבה שהקב"ה עושה זאת היא כדי להשביע את רעבונו של העם, ומה עניין הניסיון לכאן?

רבו המפרשים על שאלה זאת, ואנו נתמקד בפירושו של ה'כלי יקר':

"לעסק התורה יש מונעים מבית ומחוץ (כלומר, מניעת האדם מעיסוק בתורה נגרם על ידי סיבות פנימיות שלו מחמת גופו, וכן על ידי סיבות חיצוניות).

– מבית – מצד המאכלים הגסים המפסידים זַכּוּת ובהירות השכל, עד אשר כח שכלו עובר בעמק עכור ואינו זך לעסוק במושכלות…" (כלומר, תאות האכילה של האדם, שהיא התאוה הגשמית הגדולה ביותר שלו, כאשר היא גוברת עליו אזי שכלו ונשמתו חסומים מבחינה רוחנית להבין ולהביט באור התורה).

–  מבחוץ – בעוברו דרך ימים ונהרות ורגליו כאיילות לרדוף אחר מזונותיו… ועסק זה מטרידו מלעסוק בתורה" (כלומר, טרדות הפרנסה להביא אוכל לביתו הן כל כך דחוקות עד שאינן מותירות לאדם זמן לעסוק בתורה).

– ויתירה מכך: "מי שיש  לו הרבה יותר מכדי צורכו, גם הוא אינו פנוי לעסוק בתורה, כי ריבוי הונו וקניינו והשבע לעשיר אינו מניח לו לעסוק בתורה".

מסביר ה'כלי יקר' כי המן שירד מן השמים מנע את שלשת המניעות האלה:

א) המן היה זך ונקי מכל פסולת, ונקרא בפי חז"ל "לחם אבירים" שמלאכי השרת אוכלים אותו – היינו שהיו ניזונים מן החלק הרוחני שבו, ומשום כך היה נבלע כולו באיברים ללא צורך של הוצאת פסולת מן הגוף ועשיית צרכים. מסיבה זו לא היה למן את הצד השלילי של האוכל שמסוגל להוריד את האדם לדרגה נמוכה.

ב) המן היה יורד מן השמים בקרבת מקום כך שהאדם זכה במזונותיו ללא מאמץ.

ג) לא היתה אפשרות לצבור כמות של מן יותר מהכמות הנצרכת לאותו היום, ולכן לא יכול להיווצר מצב שהאדם רץ אחר עושרו בלי הרף.

משום כך לא היו לעם ישראל שום מניעות מלעסוק בתורה, ועל כן יכול הקב"ה לצפות מהם שלא להיבטל ממנה, וזהו שאמר: "למען אנסנו הילך בתורתי אם לא".

אמנם ידוע כי תנאי המחיה של דור המדבר היו מציאות זמנית בלבד, ומייד עם כניסתם לארץ ישראל שוב לא היה להם מן ומי באר, אלא צריכים היו לעמול קשה מאד לפרנסתם, ועם כל זאת עדיין היו מצווים לעסוק בתורה. בכך לכאורה בטל הניסיון של "הילכו בתורתי אם לא", שהרי שוב אין הם נהנים מהמן המופלא שירד מן השמים.

אפשר לומר שהניסיון האמיתי של אדם מישראל הוא שאף על פי שהוא עובד לפרנסתו, שואף להיות עשיר, אוכל מאכלים טעימים, צריך הוא תמיד לזכור, לחיות ולהפנים את חשיבות עסק התורה. תאוות גשמיות ללא מסגרת תורנית ודאי יובילו את האדם למסכים בינו לבין התורה, ולכן צריך האדם לנהוג בזהירות יתירה כלפי כל אותן תאוות, ובכך לשמור על עצמו וגופו ככלי שיכול לקבל תורה.

לעומת זאת, לבחור שלומד בישיבה – ממש כעם ישראל במדבר – יש את כל התנאים הדרושים להקדיש את כל כולו לתורה. המבחן האמיתי שלו יהיה לכשיעזוב את הישיבה, בזמן הלימודים, העבודה, חיי המשפחה העמוסים – להמשיך ולקבוע עיתים לתורה למרות כל הטרדות והעיסוקים.

"כי הם חיינו ואורך ימינו ובהם נהגה יומם ולילה"!

דילוג לתוכן