על שולחן השבת
פרשת כי תשא
במה תרום קרם ישראל?
לימוד תורה ו/או צבא
קדושת ישראל וקדושת השבת
הגבול הדק
גבוה מעל גבוה
במה תרום קרן ישראל?
שאול דוד בוצ'קו
'א"ר אבהו, אמר משה לפני הקב"ה: ריבונו של עולם, במה תרום קרן ישראל? אמר לו: בכי תשא' (בבא בתרא י, ב).
פרשתנו פותחת במלים: 'כִּי תִשָּׂא אֶת רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל' (שמות ל, יב). פירושן הוא, כמובן, 'כאשר תספור את בני ישראל'. ברם, המשמעות המילולית של 'כי תשא' היא: 'כאשר תרים', 'כאשר תגביה'.
הכתוב בא ללמד אותנו את הלכות מפקד האוכלוסין של בני ישראל, ובפרט את החובה על כל אחד ואחד מישראל לתת מטבע כסף של מחצית השקל, כדי שמניין המטבעות יגלה ממילא את מניין העם. כסף זה הותך לאחר מכן, ויצקו ממנו את האדנים הנושאים את קרשי המשכן (ראה שמות לח, כה-כח).
רש"י (שמות ל, טז) מסביר שמצווה זו ניתנה לאחר חטא העגל. אם כן, מפקד זה מופיע כתיקון לקלקולים היסודיים שגרמו לחטא העגל, ומהם אפוא אותם הקלקולים?
נציע כאן שני פירושים להבנת הקשר בין מצווה זו לחטא העגל.
סכנת העושר
כאשר משה עלה לבקש מחילה בעבור בני ישראל, הייתה טענתו על פי חז"ל כך: 'אתה הוא שגרמת להם, שהשפעת להם זהב וכל חפצם, מה יעשו שלא יחטאו. משל למלך שהיה מאכיל ומשקה את בנו ומקשטו ותולה לו כיס בצוארו ומעמידו בפתח בית זונות. מה יעשה הבן שלא יחטא?'. (לשון רש"י שמות לב, לא, עפ"י ברכות לב, א). בני ישראל פונקו והתקלקלו; עושרם גרם להם להתרחק מא-לוהים. הם חיפשו שימוש למתכת הנוצצת שבידיהם, וכשמשה מנהיגם לא היה עימם עוד, מה טבעי יותר מליצוק מהזהב הזה סמל שיוכלו להתאסף סביבו ולבלות עד הבוקר? 'וַיָּקֻמוּ לְצַחֵק' (שמות לב, ו). ומפרש רש"י: 'יש במשמע הזה גלוי עריות'…
על כך בא התיקון שבמפקד: 'במה תרום קרן ישראל? בכי תשא'.
בני ישראל ישתמשו בזהב שלהם לבניית המשכן, וכך ילמדו להשתמש נכונה בממונם. ולא עוד, אלא שכל יחיד יהפוך לתורם וכך יתעלה.
זהו המענה הטוב ביותר לחטא העגל. אמרו רבותינו שהנותן צדקה דומה ליוצרו: ( ראה נתיבות עולם למהר"ל, נתיב הצדקה פרק ב). הקב"ה איננו זקוק למאומה, אלא נותן בלבד; וכן גם נותן הצדקה, שמידמה אליו יתברך, ומתעלה. לכן רש"י מפרש את דברי רבי אבהו כך: 'אם באת לשאת ראשם בהגבהה, קח מהם כופר לצדקה'. (רש"י בבא בתרא י, ב ד"ה אמר לו בכי תשא).
חשיבות המפקד
חטא העגל לא היה תוצאה של קלקולים אישיים בלבד, אלא גם של מרד כללי. 'אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם' (שמות לב, ד), ענו כולם כאיש אחד. זו הסיבה שכאשר ראה משה את העגל הוא שבר את הלוחות: עם ישראל שוב לא היה ראוי להם.
אך מהי הסיבה למרד זה? את שבירת הלוחות מתאר הכתוב באופן משונה מעט: 'וַיְשַׁבֵּר אֹתָם תַּחַת הָהָר' (שמות שם, יט). מתברר שמשה הבין כי מה שקרה תחת ההר הוא שגרם לעם ישראל לעשות את העגל. ואכן מבואר בתלמוד: '"וַיִּתְיַצְּבוּ בְּתַחְתִּית הָהָר" (שמות יט, יז), אמר רב אבדימי בר חמא בר חסא: מלמד שכפה הקדוש ברוך הוא עליהם את ההר כגיגית, ואמר להם: אם אתם מקבלים התורה – מוטב, ואם לאו – שם תהא קבורתכם' (שבת פח, א). במלים אחרות: התגלות הקב"ה בכבודו ובעצמו היא הכפייה העצומה ביותר, באשר היא שוללת כל אפשרות של בחירה.[1] למעשה הוחזקו בני ישראל במצב של כניעה ולא לקחו חלק פעיל בקבלת התורה, ומטעם זה אומר ר' מאיר במדרש (שמות רבה פרשה מב, ה, ועוד. וראה גם מכילתא מס' דנזיקין פרשה יג). שכבר בזמן קבלת התורה תחת ההר התכוונו בני ישראל לעשות את העגל.
והתיקון: 'במה תרום קרן ישראל? בכי תשא'.
במקום לומר 'לספור' השתמשה התורה בפועל 'לשאת', שמשמעותו כאמור 'להרים'; מכאן שלמִפקד יש ערך בפני עצמו – הוא מרים מעלה את בני ישראל. מהי אם כן מטרת המִפקד? רש"י (שמות ל, יד) מסביר שנמנו רק 'מבן עשרים שנה ומעלה' (לשון הפסוק שמות שם). משום 'שאין פחות מבן עשרים יוצא לצבא ונמנה בכלל אנשים', ומכאן שהמטרה הייתה למנות את היוצאים לצבא. אמנם יש סכנה בספירת היוצאים לקרב, מאחר שעלולים לחשוב שרק ביחסי הכוחות תלוי הניצחון; הזהירות מתחייבת כאן, אולם בכל זאת יש לספור.
התשובה לחטא העגל היא שעם ישראל ייקח את האחריות לעתידו לידיו, יילחם בעד ארצו ולא יחכה באפס מעש לקבל אותה. קרן ישראל עולה כאשר היהודים מתאחדים כדי לבנות את ארצם, ועם זאת יודעים שכוחם אינו אלא אמצעי שה' נתן להם כדי לבנות חברה המיוסדת על אדני התורה. לכן כאשר מנו את החיילים העבריים נתן כל אחד ואחד מחצית השקל לבניית המשכן. כך מתקנת האקטיביות של ירושת הארץ – אקטיביות מאמינה ומתוקנת – את הפאסיביות שהובילה לחטא העגל.
[1] ראה משך חכמה שמות שם: 'ויתיצבו בתחתית ההר – מלמד שכפה עליהן הר כגיגית (שבת פח, א). פירוש, שהראה להם כבוד ה' בהקיץ ובהתגלות נפלאה עד כי ממש בטלה בחירתם הטבעיי ויצאה נשמתם מהשגת כבוד ה' והיו מוכרחים כמלאכים בלא הבדל וראו כי כל הנבראים תלוי רק בקבלת התורה'.
לימוד תורה ו/או צבא
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשתנו נאמר: "וידבר ד' אל משה לאמר. ראה קראתי בשם בצלאל בן אורי בן חור למטה יהודה". אומר על כך ר' שמואל בר נחמני בשם ר' יונתן: 'בצלאל על שם חכמתו נקרא. בשעה שהקב"ה אמר למשה: לך אמור לבצלאל לעשות משכן ארון וכלים, הלך משה והפך ואמר לו: עשה ארון כלים ומשכן. אמר לו: משה רבנו, מנהגו של עולם אדם בונה בית ואח"כ מכניס לתוכו כלים, ואתה אומר לי עשה ארון וכלים ומשכן? כלים שאני עושה להיכן אכניסם? שמא כך אמר לך הקב"ה: משכן ארון וכלים! אמר לו: שמא בצל אל היית וידעת?' (ברכות נה ע"א).
וראוי לנסות ולהבין מהי מהות המחלוקת בין משה רבנו לבין בצלאל?
מסביר הראי"ה קוק (עין אי"ה, ברכות חלק ב, פרק ט, כט): "הנה ודאי יש הבדל בין הסדר המצטייר אצל המשיג החכם מצד חוקי החכמה, לסדר המצטייר אצל המצייר מצד כשרון של חכמת הציור… שאצל החכם המשיג בחכמתו יפול הסדר בכל דבר כפי הראוי מצד החכמה והמוסר, ואצל המצייר הטבעי האמיתי יפול הציור אצלו כפי שהוא בעולם המציאות…". כלומר, משה הוא 'החכם' ובצלאל הוא 'המצייר'. משה מסדר את הדברים על פי החכמה והמוסר, ולשיטתו 'כל המקודש מחברו קודם לחברו', ולכן הוא סבור שיש לבנות תחילה את הארון, שהוא עיקרו של המשכן, שבו מונחות לוחות הברית (ונקרא 'ארון העדות', ועל שמו נקרא המשכן כולו 'משכן העדות'), ורק לאחר מכן יש לבנות את המעטפת לארון, היינו שאר הכלים והבניין עצמו, שהם לכאורה רק כלי ואמצעי כדי שהשכינה תשרה בקודש הקודשים. לעומתו בצלאל הסתכל על הדברים בהסתכלות מציאותית וריאלית, והבין שכדי שה'אורות' יירדו אל העולם מוכרחים שיהיו 'כלים'. בצלאל הבין שגם הרעיון הכי רוחני והכי אמיתי אינו יכול לרדת למציאות ללא מעטפת חיצונית, ולכן ראוי לבנות תחילה את המשכן ורק לאחר מכן לבנות את הארון ושאר הכלים. ואכן משה הודה לבצלאל והסכים לדעתו. יש לזכור, שכאן, בבניית המשכן והכלים, גם 'המעטפת' היא פרי ציוויו המפורש של הקב"ה לפרטי פרטים, ובניית המשכן והכלים כולם הם בחכמה מדוייקת אלוקית, ויש מצוה לדייק ולבנות הכל בדיוק לפי ההוראות – כלומר, גם למעטפת החיצונית יש קדושה!
ומתוך כך לוויכוח שמסעיר את מדינתנו בתקופה האחרונה – מה צריך להיות היחס בין לימוד תורה לבין השירות הצבאי. אפשר לומר שלימוד התורה הוא בבחינת 'ארון', והשירות בצבא ושאר מערכות המדינה המאפשרות את הקיום המציאותי בארצנו הם בבחינת 'משכן'.
אנו מבינים שאי אפשר לזה בלא זה, ואף קשה להכריע ולקבוע מה קודם למה או מה חשוב יותר. אי אפשר לקיים את עם ישראל בלי לימוד תורה, והתורה צריכה להיות במרכז, אך גם אי אפשר לקיים את עם ישראל בלי להחזיק צבא מתוחכם ערוך לקרב, ואם עם ישראל לא יתקיים בארצו אף התורה תתבטל, חלילה. כשם שעצם בניית המשכן היא מצוה – כך גם השירות בצבא הוא מצוה מן התורה, וכפי שלימדונו רבותינו (יש בזה מצוַת כיבוש הארץ, לא תעמוד על דם רעך).
אשר על כן "טוב אשר תאחז בזה וגם מזה אל תנח את ידך, כי ירא אלוקים יצא את כולם" (קהלת ז, יח).
קדושת ישראל וקדושת השבת
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשת כי תשא נאמר: "אך את שבתותי תשמורו כי אות היא ביני וביניכם לדורותיכם לדעת כי אני ד' מקדשכם" (שמות ל"א, י"ג).
כמה שאלות עולות מן הכתוב:
א. הביטוי "אך" נראה תמוה, ואפשר היה לומר בפשטות 'את שבתותי תשמורו'.
ב. למה התורה משתמשת בביטוי "שבתותי" בלשון רבים?
ג. הפסוק מסביר כי השבת היא אות לכך שהקב"ה מקדש את ישראל. היאך קשורה שמירת שבת לקדושת עם ישראל?
אור-החיים הקדוש על פסוק זה מתייחס לשאלות אלה, ומסביר שעיקרו של הפסוק עוסק במקרים בהם אין לשמור את השבת! מילת "אך" בה פותח הפסוק באה למעט ולומר כי ישנם מקרים בהם אין לשמור את השבת, אלא אדרבה, מצווה לחלל את השבת, כגון מקרים של פיקוח נפש וחולה שיש בו סכנה. המילה "שבתותי" באה להרחיב היתר זה לכל מה שנקרא 'שבת', היינו כל הימים בהם מצווה לשבות ממלאכה, כגון: שבת, מועדים, יום הכיפורים. וכן מלמדת כי לעיתים צריך "לחלל" על חולה מסוים כמה שבתות עד שייצא מכלל סכנה.
ממשיך אור-החיים הקדוש ומסביר, כי עובדה זו המתירה חילול שבת משום פיקוח נפש מלמדת על מעלתה של קדושת ישראל. אם קדושת השבת נדחית מפני פיקוח נפש של איש ישראל משמע שקדושת ישראל גדולה מקדושת השבת, שהרי הדבר הקטן נדחה מפני הדבר הגדול! ולכן מסיים הפסוק: "לדעת כי אני ד' מקדשכם", היינו מתוך ההיתר לדחות את השבת מפני פיקוח נפש – 'נדע', כלומר נגיע להבנה והפנמה, שהקב"ה מקדש את עם ישראל, וקדושת ישראל גדולה כ"כ שהיא מתעלה על קדושת השבת.
יסוד זה של מעלת ישראל מצאנו בצורה מפורשת ביותר באליהו רבה (איש שלום-פרק ט"ו):" אדם פגש את אליהו הנביא ואמר לו: שני דברים אני אוהב אותם אהבת גמורה – תורה וישראל, ואיני יודע מי מהם קודם. אמר לו אליהו: בידוע (=בד"כ) אנשים אומרים תורה קודמת, אבל אני אומר לך ישראל קודמים".
כמובן הדברים עמוקים ורחבים מאד, כי באמת ישראל ואורייתא חד הם והיאך אפשר להעדיף זה על זה, אלא צריך להבין שהתורה באה לפרט ולתאר את התוכן הפנימי של ישראל (הרב שלמה אבינר בפירושו על הכוזרי חלק א' עמ' 55).
מסופר על תלמיד חכם גדול ששאל את תלמידיו היכן התורה נמצאת? ותלמידיו ענו בטבעיות שהתורה מונחת בארון קודש או על מדפי הספרייה. תיקן אותם הרב באומרו שהתורה נמצאת בנשמתו של כל אחד ואחד מכם, וכשאתם קוראים ולומדים מהספרים אזי אתם מגלים את התורה שטמונה בנשמותיכם.
יה"ר שנזכה כולנו לגלות את התורה שטמונה בנשמותינו.
הגבול הדק
שאול דוד בוצ'קו
'וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל אַהֲרֹן וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה לָנוּ אלהים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ' (שמות לב, א). ואהרן הסכים: 'וַיַּעֲשֵׂהוּ עֵגֶל מַסֵּכָה'! (שם שם, ד). העם אשר אך שמע מפי הגבורה את עשרת הדברות בהר סיני, האומה הנושאת את דגל המונותיאיזם בין כל האומות, מתחילה ארבעים יום בלבד לאחר ההתגלות הא-לוהית לסגוד לפסל! 'וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם' (שם שם). רק עתה הם חוו את גדול הנִסים בכל הזמנים, את ההוכחה החיה לאיוולת האלילות, והנה הם מצטרפים לפולחן הפגאני של מעניהם, הם עצמם הופכים לעובדי אלילים. איזו תהפוכה פתאומית ובלתי מובנת של ההיסטוריה. ואהרן, כיצד יעלה על הדעת שהוא הפך ליוזם של ההידרדרות הזאת?
יש בין המפרשים (ויקרא רבה פרשה י, ג, והובא ע"י רש"י כ'מדרשו' (אחרי שפירש 'פשוטו'). תרגום יונתן). האומרים שהוא פעל מתוך פחד, משום שראה שרצחו את חור, בנה של מרים, שֶׁמָחָה נגד סטייה זו. ר' אברהם אבן-עזרא דוחה פירוש זה: 'למה פחד אהרן שיהרג, והלא מתו אחריו כמה חסידים מישראל, שלא הגיע מעלתם למעלת אהרן בחסידות לפרסת כף רגל אהרן, על ייחוד השם. והנה חברי דניאל הושלכו לכבשן האש בעבור שלא ישתחוו לצלם (דניאל ג, כג), ואיך יעשה אהרן פסל, שהמעשה קשה מהשתחויה'.[1] ואכן לאורך ההיסטוריה היהודית, רבים – שבוודאי לא התקרבו למדרגת אהרון – נהרגו על קידוש השם כדי לא לעבוד עבודה זרה, שהיא אחת משלוש העבירות שעליהן נפסק 'ייהרג ואל יעבור'. 'ואם הוא עשה עבודה זרה, חייב היה משה להרגו קודם עובדי העגל. והנה משה התפלל בעדו, והעובדים הרג. ואיך היה אחר כן מכפר על בני ישראל הוא וזרעו עד סוף כל הדורות?'. (שם).
יש שפירשו שאהרן נמנע מלמחות כדי להציל את עם ישראל מכליה: 'אמר אהרן מה אעשה, הרי הרגו את חור שהיה נביא, עכשיו אם הורגים אותי שאני כהן מתקיים עליהם המקרא שכתוב "אִם יֵהָרֵג בְּמִקְדַּשׁ ה' כֹּהֵן וְנָבִיא" (איכה ב, כ) ומיד הם גולין'. (ויקרא רבה שם). 'ראה ואמר מוטב שיתלה בי הסירחון ולא בהם' (רש"י שם בשם המדרש). – בני ישראל יוכלו לטעון להגנתם שהם הלכו אחרי המנהיג.
גם את הפירוש הזה[2] דוחה האבן-עזרא מאותו הטעם. שום סיבה איננה יכולה להצדיק עשיית פסל לעבודה זרה, ואהרן היה צריך להילחם עד הסוף כדי למנוע את העם מחילול ה' כזה. הכהן הגדול משרת את ה', הוא איננו משרתו של העם.
בין עבודת השם לעבודה זרה
אכן 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ' (ישעיהו ו, ג). אך מצד האדם, 'מצד המקבל', להכריז שא-לוהים נמצא בכל מקום – הרי זה כמו לומר שאיננו בשום מקום. אין אדם יכול לחיות בתודעה חדה ותמידית של קרבת א-לוהים: כיצד יוכל לצחוק, לדבר, להתרחץ או לשכב לישון?! יאחזנו חיל ורעדה ללא הפוגה. הוא יעמוד כמאובן ותתבטל כל ישותו העצמית –'כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי' (שמות לג, כ). לכן יש צורך 'למסך' את נוכחות ה', לרכז כביכול את שכינתו במקום אחד או בדבר אחד, שאליו נכוון בעבודתנו הדתית.
כל זמן שמשה היה נמצא, הוא שגילם את כבוד ה' בארץ. אמנם הכול ידעו שאיננו א-ל, הרי הם קוראים לו 'משֶׁה הָאִיש (שמות לב, א), אבל הוא היה כמו 'רבי' המתווך בינינו לבין הא-לוהים, העותר אל ה' בשבילנו כאשר איננו מסוגלים לפעול בעצמנו בתפילותינו. הוא יכול לשאול את ה' ולהביא את תשובתו בעָצמה פחותה, כזו שהאדם יכול לסבול כפי מדרגתו. משה שאיננו, משה שנעלם, בין שמת ובין שהפך למלאך, לא יוכל יותר למלא תפקיד זה.
לא, בני ישראל לא דימו שפסל העגל הוא א-לוהים, אומר ר' אברהם אבן-עזרא. העגל היה מבחינתם 'כבוד חונה בצורת גוויה'[3] – כלומר עצם שנעשה לכבודו של ה', וכמו שאחרי כן בנו בני ישראל משכן שבתוכו ארון הברית ועליו הכפורת עם הכרובים. והרי הכרובים אינם א-לוהים, אלא מקום שבו שוכן כבודו כדי שהאדם יוכל לכוון אליו ולתת ביטוי לרשפי אהבתו לה'.
אלא שאם כן הוא, מה בעצם ההבדל בין עגל הזהב לבין כרובי הזהב?[4]
רבי יהודה הלוי עונה בספר הכוזרי שאת עשיית הכרובים ציווה ה', ואת העגל עשו מדעתם: 'וחטאתם היה בציור אשר נאסר עליהם, ושיִחסו ענין אלהי אל מה שעשו בידם ורצונם מבלי מצות הא-להים' (ספר הכוזרי מאמר א, צז).
הגבול בין עבודת ה' לבין עבודה זרה הוא גבול דק (עיין כוזרי שם עז-עט). ללא יראת א-לוהים, הופכת עבודת הא-לוהים לשימוש תועלתי בא-לוהי ולהשפלת מושג הא-לוהות. לכן קובעות הלכות מפורטות ביותר את צורת המשכן ואת אופן בנייתו. וכן נצטווינו גם על מורא המקדש (ויקרא יט, ל, ושם כו, ב); ואף כיום, שבית המקדש חרב, אין לנו רשות להיכנס למקום שבו עמד. (ראה ס' החינוך מצוה קפד ומצות תקסה). לקודש הקדשים, שבו היה מונח ארון העדות ומעליו שני הכרובים, אף הכהן הגדול לא היה נכנס אלא פעם בשנה לעבודת יום הכיפורים. ( ויקרא טז ב ושם שם כט-לד, משנה כלים פ"א מ"ט).
אמנם נמשך אהרן אחרי בני ישראל ברצונם ללכת אחרי 'אלהים אשר ילך לפניהם', אך לאחר שעשה את העגל הוא בנה מזבח וקרא 'חַג לַה' מָחָר' (שמות לב, ה). הפסוק משתמש שם בשם בן ארבע אותיות – 'וזה השם הוא שם עצם לכבוד השם, ולא יתערב אחר עמו [כ]במלת א-להים, שהוא לענינים רבים' (אבן עזרא שמות לא שם). ואם כן – 'לכבוד ה' נעשה' (אבן עזרא שם). אהרן והעם התכוונו לעבודת ה'; אולם מאחר שצורה זו נעשתה על פי הבנת האדם ולא על פי ציווי ה', חג זה לא היה בשום אופן חוויית התעלות רוחנית: 'וַיַּשְׁכִּימוּ מִמָּחֳרָת… וַיָּקֻמוּ לְצַחֵק (שמות לב, ו).
העובד את ה' שלא על פי הדרכים שציווה ה' מגיע לידי עבודה זרה.
[1] פירוש אבן-עזרא עה"ת שמות סוף פרק לא בהקדמתו למעשה העגל.
[2] עי"ש שהביא את שני הפירושים בתחילת דבריו, והשגותיו מוסבות על שניהם.
[3] וזו כוונת המלה 'א-להים' בפסוק 'עשה לנו א-להים אשר ילכו לפנינו' (שמות לב, א). אמנם היו מעטים מישראל שמחשבתם היתה לעבודה זרה, והם שאמרו 'אלה אלהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים' (שם שם, ד). ראה אבן עזרא שם.
[4] שצורתם כצורת אדם. ראה חגיגה יג, ב, רש"י ואבן-עזרא שמות כה, יח, רמב"ן שם כה, כא, ועוד.
גבוה מעל גבוה
שאול דוד בוצ'קו
'כל אחד ואחד חייב לומר: בשבילי נברא העולם' (משנה סנהדרין פ"ד מ"ה (לז, א), כך אמרו חז"ל. כל אדם הוא עולם מלא (ראה משנה שם). אשר על כן ייחסו חכמי ישראל חשיבות יתירה להתעלות הרוחנית והמוסרית של היחיד, לעלייה המתמדת במעלות המידות הבאות לידי ביטוי אל מול המקום ואל מול חבריו, ולשאיפה לשלמות שכל אדם חייב להשתדל להגיע אליה.
מכל בני אנוש, היה משה רבנו הקרוב ביותר אל השלמות. הוא התחרה במלאכים ואף יכול להם (ראה שבת פח, ב-פט, א). האיש הפלאי הזה עלה אל הא-לוהים וקיבל מידיו את לוחות הברית, למד מפיו את כל התורה ולו לבדו נמסרה משמרת התורה שבעל פה.
'לֶךְ רֵד (שמות לב, ז) – רד מגדולתך' (ברכות לב, א). במלים אלה מודיע ה' למשה שבני ישראל עשו את העגל. הפסוק אומר 'רֵד', ורש"י שומע במלה זו את סוף הקשר המיוחד שבין משה לקב"ה: 'לך רד – מגדולתך, לא נתתי לך גדולה אלא בשבילם. באותה שעה נתנדה משה מפי בית דין של מעלה' (רש"י שמות לב, ז). ובלשון חז"ל (ברכות שם): 'כלום נתתי לך גדולה אלא בשביל ישראל, ועכשיו ישראל חטאו – אתה למה לי?'
משה, בחיר המין האנושי, כביכול איננו רשאי לומר 'בשבילי נברא העולם', ולהישאר בעמדת הגדולה שלו לבדו!
בשלב הזה אומר הקב"ה אל משה: 'וְעַתָּה הַנִּיחָה לִּי וְיִחַר אַפִּי בָהֶם וַאֲכַלֵּם וְאֶעֱשֶׂה אוֹתְךָ לְגוֹי גָּדוֹל' (שמות שם, י). ובמלים אחרות: 'רציתי ליצור את עם ישראל. לאור הכישלון, אנחנו ביחד נניח את היסודות לעם חדש – עם בני דת משה, ותוכל אתה להישאר לידי למעלה בהר. משה, אתה שקול כנגד כל העולם' – זהו תוקף ההצעה הא-לוהית.
אבל משה מסרב: 'נציג העם הייתי מעודי עד היום הזה, שליח העם אליך, וכן אשאר, "וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" (שם שם, לב, ועיין ברכות שם). אמרת לי: "רד", אשאר למטה עד שתמחל לעמך'.
וכך הציל משה את עמו. התורה מעידה שעל ידי כך הוסיף משה והתעלה: 'כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו בְּדַבְּרוֹ אִתּוֹ' (שם לד, כט). משה ידע כי 'כל אחד ואחד חייב לומר: בשבילי נברא העולם' פירושו: כל אחד ואחד אחראי על כל העולם.