על שולחן השבת
פרשת בראשית
להתחיל מהסוף
את מי צריך לשכנע?
מרד הטבע
טוב מאוד?
מעמד האישה
להתחיל מהסוף
שאול דוד בוצ'קו
'אמר רבי יצחק לא היה צריך להתחיל את התורה אלא מ"החדש הזה לכם" (שמות יב, ב), שהיא מצוה ראשונה שנצטוו ישראל, ומה טעם פתח בבראשית, משום "כה מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גויים", [1]שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעה גוים, הם אומרים להם כל הארץ של הקב"ה היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם, וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו.' (רש"י בראשית א, א).
רש"י בחר לפתוח את פירושו לתורה בדבריו אלה של רבי יצחק, אולם תמיהות רבות מתעוררות כאן:
— לדבריו, תכלית סיפור הבריאה איננה הבריאה עצמה אלא יישוב היהודים בארצם! עד כדי־כך נהפכו היוצרות?
— כלום לא מובן מאליו שיש להתחיל מההתחלה? מה גם שהתחלה זו הינה יסוד כל האמונה היהודית — האמונה שהעולם נברא ע"י א־להים יש מאין.
— זאת, ועוד: כל ההיסטוריה של יצירת עם־ישראל נכתבה בתורה לפני הפסוק שהציע רבי יצחק. וכי אין חשיבות לכל זה?
רבי יצחק החלטי ופסקני, וקובע תחילה עובדה: 'לא היה צריך להתחיל את התורה אלא במצוה הראשונה', רק אחרי־כן הוא שואל את השאלה: 'ומה טעם פתח בבראשית?'. מכאן שהעיקר איננו השאלה אלא הקביעה שקדמה לה.
כאן רבי יצחק מלמד אותנו היאך לקרוא את התורה בעיניים יהודיות!
הוא אומר לנו: 'דעו, היהדות היא קודם־כל עולם של מצוות, ראשית־כל היא ציות לדבר ה', ורק לאחר מכן באים עיקרי האמונה'. זו הסיבה שהתורה הייתה צריכה להתחיל במצוה דווקא, כדי ללמדנו מהו העיקר. את ההוכחה לתפיסה זו מביא רבי יצחק מפסוק המצוה הראשונה עצמו: "החדש הז-ה לכם ראש חדשים" — העולם נברא אמנם בתשרי, אבל ה' מצווה את העבריים להחשיב את ניסן כחודש הראשון של השנה, החודש שבו עם ישראל יצא ממצרים, מעוטר ברוב מצוות. המעשים קודמים לחכמה. היהדות היא קודם־כל מוסר ותורת המדות.
תשובתו של רבי יצחק איננה מערערת את ההנחה שביסוד שאלתו, אלא מאירה באור חדש את הפסוק הראשון של ספר־הספרים: אין להבין את המלה 'ברא' כפשוטה אלא במובן של התערבות והשגחה. לדבריו, 'בראשית ברא' איננו בא להורות את עיקר אמונת הבריאה אלא הוא נקודת מוצא — ראשית 'התערבות' הא־להים בענייני העולם.
הכרה זו היא היא התשתית לכל הציוויים הא־לוהיים. מכיוון שאנחנו יודעים שא־להים עזב כביכול את השמים כדי לברוא את העולם, אנחנו יודעים שמעייניו נתונים לקורות העולם.
יש לשים לב לגלישה הסמנטית של המלה 'ארץ' בדברי רבי יצחק:
בתחילה משמעותה כל הארץ ('הוא בראה'), אבל בהמשך הכוונה דווקא לארץ ישראל ('נטלה מהם ונתנה לנו'). זאת אומרת: היקום כולו שואב את ערכו מארץ ישראל, הארץ המקודשת ע"י המצוות.
שלילת הקשר ההדוק שבין עם הי לארץ הקרויה "נחלת ה '" (שמו"א כו, יט), כמוה כדחיקת רגלי השכינה, וכמניעת מעלת ארץ ישראל, ארץ המצוות, מהעולם. זוהי, למעשה, שלילת משמעות הבריאה.
[1] תהלים קיא ו, ועד כאן (בשינויים קלים) לשון המדרשים שלפנינו תנחומא בובר בראשית סי' יא, ועוד.
את מי צריך לשכנע?
נחום אביחי בוצ'קו
רש"י פתח את פירושו לתורה בשאלתו של רבי יצחק במדרש: מדוע התחילה התורה בתיאור בריאת העולם ולא פתחה במצווה הראשונה שניתנה לישראל, הרי החלק העיקרי שבתורה הוא עניין המצוות!
עונה רבי יצחק כי התורה ראתה צורך חשוב לספר על בריאת העולם, כי אם יטענו אומות העולם שארץ ישראל אינה שייכת לעם ישראל אלא לשבע אומות שחיו בה לפניהם, וישראל הם גזלנים שהשתלטו על הארץ וכבשו אותה שלא כדין — נאמר להם אנו: בריאת העולם מוכיחה כי כל האדמה שבעולם שייכת לקב"ה, והוא אשר נותן אותה למי שרוצה, ובעניין ארץ ישראל — 'ברצונו נתנה להם (לגויים), וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו'.
את פירושו זה מוכיח רבי יצחק מן הפסוק בתהילים (קיא, ו): "כוח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גויים", כלומר הקב״ה סיפר לעמו את "כוח מעשיו", את מעשה הבריאה, כדי שיוכלו לקבל ממנו את ארץ ישראל שהייתה שייכת לגויים.
אך קשה, הרי רבי יצחק זקוק לטענה שישראל יטענו כלפי הגויים על זכותם על הארץ, ואילו הפסוק מדגיש כי עניין זה נאמר דווקא לישראל ולא לגויים — "כח מעשיו הגיד לעמו"!
אלא משמע באמת כי הידיעה והאמונה שהקב"ה הוא בורא העולם באה לחזק את אמונתם של ישראל בזכותם על הארץ, ובכך להגביר את אחיזתם וריבונותם בה — ומתוך כך יוכלו לשכנע את אומות העולם בצדקתם ובזכותם. כמו שכל מורה ומחנך אינו יכול לחנך את חניכיו לדרך שהוא עצמו אינו מאמין בה, וכמו שאבא אינו יכול לגדל את ילדיו לדרך שהוא עצמו אינו מתנהג בה — כך לא יוכלו ישראל לשכנע את אומות העולם בזכותם על הארץ אם הם עצמם לא יאמינו בכך בלב שלם.
ארץ ישראל שייכת לעם ישראל בגלל שזהו רצון ה' — 'ברצונו נטלה מהם ונתנה לנו'! ארץ ישראל אינה רק 'מקלט בטוח' ליהודי העולם, או מקום נוח בו נוכל להתקבץ ולקיים מצוות בשקט ובשלוה — ארץ ישראל שייכת לעם ישראל בקשר פנימי ומהותי עמוק, והם צריכים זה את זה. ארץ ישראל בלא עם ישראל הרי היא שוממה וחריבה ואינה יכולה להיות מיושבת, וכן עם ישראל בגלות אינו עם כלל אלא אוסף של פרטים. רק כאשר עם ישראל יושב בארץ ישראל אזי נוצר החיבור הנפלא, ההפרייה ההדדית, כחיבור בין איש ואשה, ויכולים לצאת הפרי של הופעת שם ה' בעולם (עפ"י הרב קוק, אורות ארץ ישראל).
בימים אלה, בהם אומות העולם מבחוץ ואף חלקים מן האומה פנימה מערערים על זכותנו הבלעדית על ארץ ישראל, חובה עלינו להפנים ולחזק את אמונתנו בבורא עולם, ולהפיץ את אמונתנו בזכותנו על ארץ ישראל ובקשר המיוחד שלנו אליה, ומתוך כך מובטחים אנו כי גם אומות העולם יכירו וישתכנעו בכך!
מרד הטבע
שאול דוד בוצ'קו
אך ברא א־להים את הטבע, וכבר הטבע מפר את מצוותו.
א־להים ציווה לארץ להצמיח "עץ פרי עשה פרי", (בראשית א, יא). אך היא אינה מצייתת אלא מוציאה ״ עץ עשה פרי", (שם שם, יב). וכלשון רש״י שם: יעץ פרי — שיהא טעם העץ כטעם הפרי, והיא לא עשתה כן, אלא "ותוצא הארץ עץ עושה פרי", ולא העץ פרי'. הנה כי כן הארץ ממרה את פי ה', ומסרבת להצמיח עצים שגזעם וענפיהם טעימים כפרי. רש"י מוסיף ללמדנו שעל חטא זה עתידה הארץ להיענש: 'לפיכך כשנתקלל אדם על עוונו נפקדה גם היא על עוונה ונתקללה'. ומהי קללתה? "ארורה האדמה בעבורך… וקוץ ורדרד תצמיח לך' וכו' (שם ג, יז־יח).
מה פשר המדרש הזה? כיצד יתכן שהארץ 'חוטאת' ואינה מבצעת את מה שנבראה לעשות?
העולם בתום ששת ימי הבריאה איננו שלם, הוא עדיין לא הגיע לתיקונו, ועל האדם מוטלת המשימה לשכללו. וצריכים אנו לשאול: כיצד יתכן שהעולם, שהוא יציר כפיו של א־להים, נברא חסר?
אין זאת אלא משום שכל עניינה של הבריאה כרוך בצמצום הא־להות. כדי שתהיה לבריאה אפשרות להיות מציאות עצמאית מוכרח היה הבורא לצמצם את עצמו ולהיבדל ממנה[1]. אם כן, הואיל והבורא אינו נמצא בבריאה היא מוכרחה להיות חסרה. צמצום הא־להות נותן מקום למרי, ונוצרת אפשרות למציאות של רע.
'מרי העצים' מבטא את הסיכון הזה, הנעוץ בעצם הבריאה. בריאה עצמאית שיש לה רצון משלה ואינה כפופה לחלוטין לבורא.
גם האדם, על אף שהוא יציר כפיו של הבורא — שהכל נברא במאמר והוא נברא בידים[2] — נברא עם בריאה חופשית מוחלטת, ועם בחירה זו הוא עלול להרחיק עוד יותר את העולם מהא־להים, והוא אכן עושה זאת בשלב הראשון, ומשום כך האדמה תצמיח קוץ ודרדר במקום להצמיח פירות. אולם ביכולתו של האדם גם לקרב את הבריאה לבורא, וזוהי אף חובתו בעולמו. אל התיקון המושלם יגיע העולם — בזכות האדם — בימות המשיח.
אך אין לטעות ולחשוב ש'עזב ה' את הארץ', חלילה, ואין דין ואין דיין. יש לזכור כי על אף מראית העין הזו עדיין "מלא כל הארץ כבודו", ועל אף שהוא "מגביהי לשבת" עדיין "משפילי לראות בשמים ובארץ". אכן יש רע בעולם, ויש הסתר פנים בעולם, אך זה רק משום שכך החליט הבורא וכך רצה לברוא את עולמו. העולם נברא מלכתחילה עם סיכון וסיכוי, עם היכולת לעלות מעלה מעלה או לרדת מטה מטה, מעין 'הימור' א־לוהי.
נחזור אל 'טעם העץ כטעם הפרי', ואל חטאה של האדמה ששינתה מהציווי הא־להי.
ציווי ה' הוא התוכנית הא־להית, ואילו מעשה הארץ הוא המציאות העכשווית. לגזע אין טעם, הוא איננו ראוי לאכילה, אבל דרכו עולה השרף המעניק לעץ ולפירותיו חיים; הגזע, מראהו עגום וצבעו חום קודר, אבל הודות לו מתנשא העץ בתפארת קומתו, בהוד עלוותו, בזיו פרחיו, ומעל הכול בפירותיו הערבים.
רק המביט מלמעלה יראה את היער ירוק, ורק החודר ללב הגזע ימצא את השרף. והנמשל: בראייה רחבה ובהתבוננות מעמיקה יתגלה שההיסטוריה מתקדמת אל עבר הגשמת התכנית הא־להית הקדומה.
האדם איננו יכול להתכחש לנשמה הקדושה שה' נפח בו. יתר על כן, האדם נושא באחריות לתיקון העולם. 'טבעו של הטבע' הוא למרוד, אולם בזכות תודעת האדם ופועלו עתיד העולם לחזור ולדבוק בא־להים.
ימה אנוש כי תזכרנו יבן אדם כי תפקדנו. ותחסרהו מעט מא־להים וכברד והדר תעטרהו. תמשילהו במעשי ידיף כל שתה תחת רגליו׳ (תהלים ח, ה־ז).
[1] עיין בביאור רעיון זה באריכות בפירושנו על פרשת בראשית.
[2] עיין רש"י בראשית א, כז.
טוב מאוד?
נחום אביחי בוצ'קו
תיאור בריאת העולם נחלק לששה ימים, כאשר בחלק מהימים נאמר "ברא א־להים כי טוב". בסיום תיאור הבריאה כולה נאמר: "ברא א־להים את כל אשר עשה והנה טוב מאד".
מדרשים רבים נאמרו על פסוק זה. בקריאה פשוטה נראה שהביטוי "טוב מאד" הוא עניין חיובי, אך לא מעט מדרשים פירשו זאת באופן אחר. הנה כמה מהם (בראשית רבה פ"ט, ה־ז):
'אמר רבי שמואל בר נחמן.. ושמעתי את רבי שמעון בן אלעזר יושב ודורש בשם רבי מאיר:
הנה טוב מאד — הנה טוב מות.
רבי נחמן בר שמואל בר נחמן בשם רב שמואל בר נחמן אמר:
הנה טוב — זה יצר טוב. והנה טוב מאד — זה יצר רע.
אמר רב הונא:
הנה טוב — זו מדת הטוב. והנה טוב מאד — זו מדת יסורין.
אמר ר' שמעון בר אבא:
הנה טוב — זו מדת הטוב. והנה טוב מאד — זו מדת הפורענות.
ולכאורה קשה, מדוע מדרשים רבים מפרשים דווקא את צמד המילים "טוב מאד" בכיוון שנראה שלילי?
הרמח"ל בדעת תבונות (סימן קכד) מונה חמש סיבות מדוע באים על האדם קשיים, ניסיונות, ייסורים, ועניינים רעים:
א. המחשת אור השלמות — רק כאשר ישנה מציאות של חושך אפשר להעריך ולהכיר ביתרון האור, כמו פיוס לאחר מריבה או שלום לאחר מלחמה.
ב. בירור הייחוד — שמעלת השלמות שייכת רק בבורא יתברך, ומחוצה לו ישנם קלקולים ורוע.
ג. שכר לעומד בניסיון.
ד. אדם הבוחר בטוב ודוחה את הרע הרי הוא מתקן את הבריאה במעשיו ונעשה שותף לקב"ה בעולם.
ה. חיזוק האמונה אצל הצדיקים והישרים, העומדים בניסיון הסתר הפנים בעולם ומאמינים באופן מתמיד. עמידה בניסיון האמונה כנגד כל המסכים והקשיים מחזקת את הצדיקים. כעין זה היה הניסיון של אברהם אבינו שנצטווה ללכת אל ארץ כנען בהבטחה לרשת אותה ולהצליח בה, והנה כשהגיע את הארץ המובטחת נאלץ לצאת ממנה בגלל הרעב שהיה בה. אברהם עמד בניסיון והתחזק, "וצדיק באמונתו יחיה".
על פי זה מובן מדוע מדרשים רבים מסבירים את ה"טוב מאד" כייסורים ובעיות, כי האדם צומח וגודל דווקא מתוך ניסיונות וקשיים, כפי שתינוק לומד ללכת בזכות כל נפילה ונפילה שלו.
כל אחד מאיתנו, אם יתבונן על מקרים שעברו עליו בחייו, יוכל להבחין כי גם במקרים שבאותו הרגע נראים היו קשים במיוחד — עצם ההשתדלות להתמודד איתם בצורה טובה הועילה והצמיחה מהם דברים טובים.
"וירא א־להים את כל אשר עשה והנה טוב מאד " — כלומר, מי שמסתכל בעיניים א־לוהיות על המציאות אזי גם הבעיות והייסורים נחשבים כטוב מאד, או שעתיד לצמוח מהם טוב מאד.
מעמד האישה
נחום אביחי בוצ'קו
פרשתנו עוסקת בבריאת העולם, ושיאה של הבריאה הוא ללא ספק בריאת האדם, שהוא נזר הבריאה.
בתיאור בריאת האדם נאמר (א, כז): "ויברא א־להים את האדם בצלמו־ בצלם א־להים ברא אתו זכר ונקבה ברא אתם".
תיאור זה אינו ברור ולכאורה יש בו סתירה: תחילה משמע שנברא אדם אחד, ואילו מסוף הפסוק משמע שנבראו שני בני אדם, אחד זכר ואחד נקבה.
כמו כן, כידוע בפרק ב מתוארת באריכות בריאת האשה. נאמר שם (ב, כא־כב): "ויפל ה' א־להים תרדמה על האדם ויישן ויקח אחת מצלעותיו ויסגר בשר תחתנה. ויבן ה' א־להים את הצלע אשר לקח מן האדם לאשה ויבאה אל האדם". מתיאור זה משמע שתחילה נברא האדם ורק אחר כך נבראה האשה מן האדם, ולא בריאה בצורה נפרדת כפי שנאמר בפרק א!
ביישוב סתירה זו עסקו חז"ל והפרשנים. אחד ההסברים הידועים (נאמר במדרש והובא ע"י רש"י (א, כז) ושאר פרשנים)הוא: 'שבראו שני פרצופים בבריאה ראשונה ואחר כך חלקו', כלומר הם נבראו כיחידה אחת של זכר ונקבה, ולאחר מכן חולקו לשתי יחידות נפרדות.
מדרש אחר מביא מחלוקת איך הייתה הבריאה ה'דו פרצופית' הראשונה (ברכות סא ע״א): "ויבן ה' א־להים את הצלע — רב ושמואל, חד אמר: פרצוף. וחד אמר: זנב".
מדרשים אלה נראים תמוהים ביותר, וננסה לרדת לעומק משמעותם.
נראה להסביר כי דברי חז"ל אמורים בהתבוננות על היחס בין איש לאישה. כלומר, האם האישה היא אישיות שלמה (גב אל גב אל האיש) ולאחר הנסירה הם צריכים להתחבר פנים בפנים, כל אחד עם אישיותו השלמה, ולהשלים זה את זה ובכך לקדם את העולם; או שמא האישה תלותית כלפי האיש ומתבטלת בפניו, האיש הינו המשפיע והאישה היא המקבלת וכך נוצרת ההרמוניה ביניהם, וכפי שכתוב בתנא דבי אליהו שהאיש פועל מחוץ לבית והאישה פועלת בבית: האיש מביא את התבואה מהשדה והאישה אופה ממנה לחם; האיש מביא מהשדה פשתן והאישה אורגת בגדים; האיש נותן את הזרע והאישה קולטת אותו ונוצר ילד; כלומר, הגבר הוא המשפיע באופן מוחלט והאשה היא המקבלת באופן מוחלט.
בבריאת האדם הבראשיתית היו את שתי הבחינות כדי לומר לנו ששתיהן נכונות. אמנם במהלך הדורות רוב התרבויות היו מבוססות על כך שהאישה תלותית מאד כלפי בעלה, אבל בדורנו אנו חווים שינוי דרסטי בסוגיא זו והאישה רוצה יותר ויותר להגיע 'לשוויון' בינה ובין הגבר. האם מגמה זו היא עניין נכון או לא?
בספרים הקדושים כתוב שלעתיד לבוא הבחינה הנקבית תקבל את השפעתה ישירות מהעולם העליון ללא העברה דרך הבחינה הזכרית, כלומר, תהיה להם השפעה הדדית אך לא באופן בו הנקבה בטלה כלפי הזכר אלא באופן שאישיותה הינה הרבה יותר מובלטת.
יתכן שהתנועות בעולם למען מעמד האישה הן הוכחה נוספת לכך שאכן אנו חיים בדור הגאולה. אנו רואים בזה, כפי שכתב הרב קוק בהרבה מקומות, שאכן בכל תופעה רחבה, גם אם יש בה תופעות שליליות רבות, מכל מקום תמיד מוכרחה היא שיהיה בה גרעין של אמת המחיה אותה.
אנו סומכים על עם ישראל שחי בדור הגאולה שיידע בעז"ה למצוא את האיזון הנכון בין שתי הבחינות הללו.