על שולחן השבת
פרשת תולדות
בין רועה לאיכר
שאול דוד בוצ'קו
"ויאהב יצחק את עשו כי ציד בפיו" (בראשית כה, כח).
איך יכול היה יצחק להעדיף את עשו על פני יעקב? הרי יעקב הוא "איש תם יושב אהלים" (שם פסוק כז), הוא ההולך בדרכי אביו, שלמד בישיבת שם ועבר[1]. ותמוהה אף יותר הסיבה שנתנה התורה לאהבת יצחק לעשו: "כי ציד בפיו", כלומר עשו היה צייד ויצחק היה אוכל מצידו[2]. והנה יצחק, מי שוויתר כליל על חייו וגופו בעת העקדה, מתפתה עתה לעת זקנותו למנעמי השולחן?!
לאורך כל התנ״ך אנו מוצאים פעמים רבות שהצדיקים היו רועי צאן. "ויהי הבל רעה צאן וקין היה עבד אדמה" (שם ד, ב), אברהם אבינו, יעקב אבינו, משה רבנו, דוד המלך והנביא עמוס, כולם היו רועי צאן. על פי המדרש (שמות רבה פ"ב, ב, בדילוג)., מלאכה זו, הדורשת אהבה וחמלה, הייתה הכנה לתפקידם כ'רועי ישראל': 'ולמי בוחן? לצדיק, שנאמר (תהלים יא, ה): "ה' צדיק יבחן". ובמה הוא בוחנו? במרעה צאן. בדק לדוד בצאן ומצאו רועה יפה, שנאמר (שם עח, ע): "ויקחהו ממכלאת צאן"… אמר הקב"ה: מי שהוא יודע לרעות הצאן איש לפי כחו, יבוא וירעה בעמי, הדא הוא דכתיב (שם שם, עא): "מאחר עלות הביאו לרעות ביעקב עמו ובישראל נחלתו". ואף משה לא בחנו הקב"ה אלא בצאן. אמרו רבותינו: כשהיה משה רבנו ע"ה רועה צאנו של יתרו במדבר ברח ממנו גדי, ורץ אחריו עד שהגיע לחסית. כיון שהגיע לחסית נזדמנה לו בריכה של מים ועמד הגדי לשתות. כיון שהגיע משה אצלו, אמר: אני לא הייתי יודע שרץ היית מפני צמא, עיף אתה. הרכיבו על כתפו והיה מהלך. אמר הקב"ה: יש לך רחמים לנהוג צאנו של בשר ודם כך, חייך אתה תרעה צאני ישראל, הוי "ומשה היה רעה" (שמות ג, א)׳.
בניגוד לאיכר הקשור אל אדמתו המפרנסת אותו, הנטוע בה והמכה בה שורשים, הרועה מדלג על ההרים ומקפץ על הגבעות, ללא בית קבע, לעולם נתון לחסדי ה'. תודעה זו היא ההופכת את הרועה למשורר השר את תהילות ה'.
יצחק לעומת זאת הוא איכר עובד אדמה, כמסופר בסוף פרשת חיי שרה: "ויצא יצחק לשוח בשדה לפנות ערב" (בראשית כד, סג), 'כלומר, לטעת אילנות ולראות ענייני פועליו' (רשב״ם עה״ת שם). וכן בפרשתנו: "ויזרע יצחק בארץ ההוא -וימצא בשנה ההוא מאה שערים ויברכהו ה'" (בראשית כו, יב), יצחק היה זורע וה' היה מברך את אדמתו. על יצחק גם נאסר לצאת מארץ ישראל (שם שם, ב). אם נבחן את דמות שלושת האבות נמצא כי יצחק הוא הקרוב ביותר לדמות האיש הישראלי העתיד לשבת בארצו. יצחק בחר שלא להיות רועה צאן, כי הוא ידע שהגיע הזמן שעם ישראל יהפוך לאומה היושבת בארצה, מפרה אותה ומקדש אותה.
והנה ליצחק שני בנים. האחד, עשו, הוא מדינאי מובהק. הוא ירש מאביו את התודעה שעל האדם לבנות ולפתח את ארצו. השני, יעקב, הוא תלמיד ישיבה אמיתי. תענוג לראות אותו לומד, ושמחה גדולה היא ליצחק להיווכח שבנו הוא צדיק אמיתי.
אולם, למרבה הצער, אף אחד מן השניים איננו מגשים את אידיאל החיבור בין שמים לארץ, בו ראה יצחק את התכלית. יצחק מתלבט בין שני הערכים ובין שני הבנים המייצגים אותם, ובוחר בסופו של דבר בעשו, על אף חסרונותיו. אולם יש לשים לב לפרט חשוב: בברכה המיועדת לעשו יצחק איננו מזכיר את ארץ־ישראל. בטרם ייתן לעשו את הארץ הזאת, השמימית והארצית כאחת, הוא רוצה לבחון ולבדוק האם ברכת האב תתן לעשו את היכולת להוסיף מימד רוחני לאותו כוח גשמי בו הוא מצטיין כל כך?
רבקה, מאידך, הבינה שעשו איננו יכול לחזור בתשובה, ואילו יעקב לעומתו הוא יהיה מסוגל להכיל את המימד הכפול של היהדות. היא תוכיח לבעלה שעשו לעולם לא יוכל לדבר בקולו של יעקב, ודווקא יעקב הוא המסוגל ללבוש את בגדי עשו. ובכן "ויגש יעקב אל יצחק אביו וימשהו, ויאמר הקל קול יעקב והידים ידי עשו, ולא הכירו כי היו ידיו כי ידי עשו אחיו שערית" (שם כז, כב־כג).. יצחק מפקפק:
'האם לפניי עשו שעשה תשובה, או יעקב שהפך לחייל?' אבל תיכף הוא מתעשת ואומר בלבו: 'בעצם לא איכפת לי; העיקר הוא, שעומד לפניי מי שבכוחו למלא את המשימה הכפולה הזאת, משימתו של עם ישראל'.
בימינו עם ישראל עדיין מחפש את זהותו. יש המרימים על נס את ערך המדינה, וטוענים שלאחר השואה אין קיום לעם היהודי אלא בתחייתו הלאומית. אחרים — אף הם משוכנעים בצדקת דרכם — טוענים שבלי התורה אין עם ישראל, וללא תורה אין תקומה למדינת היהודים.
ברם, כל אחד מאיתנו צריך לדעת שחובתו להגן על עמו, ועם זאת להבין שעתיד עם ישראל עומד על לימוד התורה ועל קיומה.
[1] עיין תרגום יונתן בראשית כב, יט, ובראשית רבה פס"ג, י.
[2] ראה אונקלוס, רש"י ורמב"ן.
תתן אמת ליעקב
נחום אביחי בוצ'קו
כל הקורא את פרשתנו נדהם לראות היאך רבקה אמנו שולחת את יעקב להתחפש ולקבל מיצחק אביו את הברכה המיועדת לעשו. רגע השיא של המרמה הזו מתמצה בדברי יעקב: "אנכי עשיו בכורך" (כז, יט).
וכבר נתקשו רבים בהבנת התנהגות זאת של יעקב, שהרי, כידוע, מידת האמת היא אחד מיסודות המוסר!
קשה במיוחד עיסוקו של יעקב בענייני רמאות, ואף עם לבן נאלץ לעשות כן, והרי דווקא על יעקב נאמר "תתן אמת ליעקב"! (מיכה זי, כ)
במסכת בבא מציעא (כג ע"ב) נאמר: 'בהני תלת מילי עבידי רבנן דמשני במילייהו: במסכת ובפוריא ובאושפיזא', היינו שישנם מצבים בהם מותר גם לתלמידי חכמים לשנות מפני השלום — בענייני אירוח, בעניינים אינטימיים שבין איש לאשתו, וכדי למנוע מצב של גאווה (עיין רש"י שם). הפרשנים במקום מביאים מקרים רבים בהם גדולי עולם כאברהם אבינו, דוד המלך, אלישע הנביא, מיכיהו, דניאל, כולם הוצרכו לשנות את דיבורם לפי צורך השעה, אם כן יעקב אבינו, שעמד בפני אפשרות איבוד הברכה, ודאי היה לו מותר לשנות את דיבורו כדי שהוא יקבל את הברכה ולא עשיו. רבקה ויעקב ידעו כי הקב"ה בחר באברהם אבינו ובזרעו, יצחק ויעקב, שהם האבות והשורשים של עם ישראל לעומת ישמעאל ועשיו שנדחים מפניהם.
כיצד נסביר עניין זה? כיצד יתכן שבכלל מותר לשקר ולשנות מן האמת?
צריך לדעת לחלק ולהבדיל בין 'אמת מוחלטת' לבין 'אמת מורכבת'. אמת מוחלטת היא אמת שאין עליה עוררין ואי אפשר להתכחש לה, כגון: יסודות האמונה, תורה מן השמים, אחדות ה', "שמע שראל ה' א־להינו ה' אחד". אמת מורכבת הם נתונים המתגלים לנו במציאות היומיומית. כמעט על כל נתון במציאות ניתן להסתכל מכמה זוויות שונות. במציאות ישנה התנגשות ערכים, ועל האדם להחליט איזה ערך הוא האמיתי והנכון באותה השעה. למשל: מצוה לומר לחתן כי הכלה שבחר היא נאה וחסודה, על אף שאפשר ובעיני המתבונן אין היא כזו. הואיל ובמצב זה ישנו ערך גדול לשמה את החתן והכלה — ערך זה הוא אמיתי ונכון יותר מאשר הערך לומר מה שנראה לו בעין באותו הזמן. האדם בבהירתו ההופשית ובתבונתו צריך לבהור איזה ערך גובר בכל מצב נתון.
יעקב אבינו עמד בפני התנגשות ערכית: מצד אהד עליו לשנות בדיבורו ולהזדהות כעשו, מצד שני עלולה הברכה הא־להית המגיעה לו[1] ליפול בהלקו של עשו. במצב זה של התנגשות ערכית בהר יעקב באפשרות הראשונה, ובאותו זמן זאת היתה האמת, כי כך היה עליו לנהוג! (רעיון ששמעתי בשם הרב יעקב מדן שליט"א).
"תתן אמת ליעקב" — נתפלל אנו שכל פעם שנעמוד בפני התלבטות והכרעה בין שני ערכים מרכזיים, נזכה לסייעתא דשמיא ונדע לההליט בערך הנכון והאמיתי ביותר.
[1] השוב להעיר שהברכה שיצהק השב להעניק לעשיו לא כללה את ארץ ישראל וברכת אברהם שמעולם לא היתה מיועדת לעשיו.