על שולחן השבת

פרשת ויחי

צרת הגלות
באיזה תאריך יבוא המשיח?
יוסף הצדיק

 

צרת הגלות
נחום אביחי בוצ'קו

"ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה, ויהי ימי יעקב שני חייו שבע שנים וארבעים ומאת שנה" (מז, כח). שונה היא פרשת ויחי מכל הפרשות שבתורה. בכל הפרשות, לפני תחילת הפרשה ישנו רווח המבדיל בינה לבין הפרשה שלפניה (לעיתים רווח עד סוף השורה ולעיתים רווח באמצע השורה של 9 אותיות), ואילו בין סוף פרשת ויגש לפרשת ויחי אין רווח כלל! מה פשר עניין זה?

ואף רש"י תמה על כך ושואל: 'למה פרשה זו סתומה?', ועונה רש"י: 'לפי שכיון שנפטר יעקב אבינו נסתמו עיניהם ולבם של ישראל מצרת השעבוד שהתחילו לשעבדם".

ולכאורה אינו מובן, היאך אפשר שלא להרגיש בשעבוד? הרי מדובר בעבודת פרך, בעבודה קשה בחומר ובלבנים, המצרים ממררים את חייהם והם אינם מרגישים? כמו כן, מה הקשר בין פטירתו של יעקב לכך שישראל אינם שמים לב לשעבוד? וכיצד סתימת עיניהם של ישראל קשורה לסתימת הפרשה, האם זהו בדרך רמז בלבד?

השפתי חכמים מדייק בלשון רש"י, שכתב 'מצרת השעבוד שהתחילו לשעבדם' היינו שאין מדובר עדיין בשעבוד ממש, ר"ל בעבודות כפיה וכדומה המתוארים באריכות בפרשת שמות, אלא בתחילתו של התהליך.

נראה לומר כי כוונת רש"י לרמוז לשעבוד למלכות מצרים ולתרבות המצרית, ולעצם ההשתקעות בארץ נוכריה תוך הכרה ומחשבה כי אפשר לקיים חיים נורמליים מחוץ לארץ ישראל. זהו עניין סמיכות סוף פרשת ויגש לתחילת פרשת ויחי. הפסוק האחרון בפרשת ויגש אומר: "וישב ישראל בארץ מצרים בארץ גושן, ויאחזו בה, ויפרו וירבו מאד". בני ישראל נאחזים בארץ גושן, ומרגישים לא רע בכלל. יש להם את הישיבה שיהודה הקים ולומדים בה תורה, וישנה שלווה ורווחה כלכלית בגטו של גושן, ובטחון עצמי גבוה שהרי אחיהם יוסף הוא המשנה למלך. כל זמן שיעקב אבינו חי – כולם זוכרים ומודעים לכך שהם בגלות ושמצבם הוא מצב של 'דיעבד', אבל 'כיון שנפטר יעקב אבינו נסתמו עיניהם ולבם של ישראל מצרת השעבוד', כלומר, הם התרגלו כל כך לגלות עד שכבר אינם שמים לב שאין הם חיים חיי חירות בארצם אלא הם משועבדים למלכות אחרת. אין לך חילול השם גדול יותר מאשר מצב בו עם ישראל משועבד לאומה אחרת, כמו שנאמר (יחזקאל לו, כ): "ויבוא אל הגויים אשר באו שם ויחללו את שם קודשי, באמור להם עם ה' אלה ומארצו יצאו"!

טענה דומה משמיע רבי יהודה הלוי בספר הכוזרי. החבר מתאר למלך כוזר באריכות את מעלותיה של ארץ ישראל ואת החשיבות הגדולה לגור בה, ועל כך טוען כלפיו מלך כוזר: "אם כן הלא עובר אתה על מצוה המחוייבת לפי תורתך אם אינך עולה אל המקום ההוא ואינך עושהו בית חייך ומותך"! ותשובת החבר: "אכן, מצאת מקום חרפתי מלך כוזר!", ובהמשך דבריו יוצא החבר בביקורת חריפה על אותם יהודים שלא נענו לקריאה לשוב לארץ ישראל בתקופת בית שני: "מסכימים לגלות ולשעבוד ובלבד שלא ייפרדו ממשכנותם (בתי כנסת, ישיבות, מרכזים קהילתיים, מסעדות כשרות…) ומעסקיהם (בעברית מודרנית: ביזנס, רמת חיים גבוהה…)"!

הלוואי ונזכה גם אנו לחיות עם עיניים פקוחות על המציאות, ולא לסתום את עינינו ממצב שאיננו רוצים לראות, ודי לחכימא ברמיזא…

באיזה תאריך יבוא המשיח
שאול דוד בוצ'קו

"וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל בָּנָיו וַיֹּאמֶר: הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם אֵת אֲשֶׁר יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִים" (בראשית מט, א). בטרם ימות רוצה יעקב אבינו לספר על "אחרית הימים", 'לגלות את הקץ' כלשון רש"י (שם), כלומר לגלות את זמן ביאת המשיח. או אז 'נסתלקה שכינה ממנו והתחיל אומר דברים אחרים' (שם), כלומר בסופו של דבר לא גילה עתידות אלא הסתפק בברכות שבירך את בניו. הקב"ה איננו רוצה לייאש את בני ישראל ותאריך היעד עדיין רחוק. אפשר שמכאן למדו את האיסור להתעסק בחישובי הגאולה על פי הכתובים: 'אמר ר' שמואל בר נחמני: תיפח עצמן של מחשבי קיצין, שהיו אומרים כיון שהגיע את הקץ ולא בא שוב אינו בא, אלא חכה לו, שנאמר (חבקוק ב, ג) " אִם יִתְמַהְמַהּ חַכֵּה לוֹ"' (סנהדרין צז, ב).

מר זקני הרב אליהו בוצ'קו זצ"ל ביאר עוד, שהמחשב את הקץ מטיל ספק בצדקת עם ישראל: 'חז"ל אמרו[1] שישנם שני קִיצים, קץ של אחישנה – אם זכו, וקץ של בעיתה – אם לא זכו. והנה הקץ של 'אחישנה' לא יכול היה יעקב לדעת, שהרי מפתח הקץ הזה נמסר לישראל – "הַיּוֹם אִם בְּקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ" (תהילים צה, ז)' אם כן לא כיוון יעקב אלא לקץ של 'בעיתה', שמפתחו הנעלם הוא רק ביד ה', ונסתלקה ממנו השכינה כי הוא רצה לגלות לבניו שתבוא תקופה של "לא זכו", שבה ישחיתו ישראל את דרכם וימאסו בתורת ה'. ובשביל זה נענש, כי אסור להוציא דיבה ולעז על ישראל' (אור היהדות עמ' 53).

אפשר עוד להוסיף טעם לסכנה שיש בחישובים, באשר הם 'מקבעים' כביכול את א-להים, וכאילו חישובינו מחייבים את הקב"ה. לאמיתו של דבר אף התאריך הסופי – ה'בעיתה' – איננו קבוע מראש, והחשבונות שבתנ"ך יובנו רק אחרי ביאת המשיח. המושג של 'בעיתה' כוונתו רק ללמדנו שהמשיח הוא תכלית ההיסטוריה, שיש לראות את כל תולדות האדם בעולם כמסע שיגיע בהכרח ליעד.

פעמים רבות בהיסטוריה היהודית האמין העם שהמשיח כבר ממשמש ובא. לצערנו תקוותו זו נכזבה פעם אחר פעם. לעתים אף גדולי ישראל עוררו תקוות, בהסתמכם בין השאר על הרמזים שבספר דניאל. אין צורך לומר שהאכזבה היתה מרה. בכל פעם הסבירו גדולים אלה שאזהרת הגמרא אינה חלה על דור המשיח עצמו. אמנם אין ספק שכוונתם הייתה לחזק את העם בנאמנותם לתורה ולמצוות, ואולי באמת צריך היה משיח לבוא באותו זמן אלא שהחטא גרם.

ברוח זו נתן הרב אליהו בוצ'קו זצ"ל הסבר שני לרצונו של יעקב לגלות את 'אחרית הימים': "לגלות את הקץ' זאת אומרת להביא את המשיח. יעקב אומר לבניו: 'אגלה לכם עכשיו את אחרית הימים. עתה אנחנו נביא את המשיח. יש רק תנאי אחד: "האספו", כלומר התאחדו סביב התורה והמצוות, והמשיח העומד בפתח יתגלה'. אבל בני יעקב לא הצליחו להתאחד, ורוח הקודש, כלומר רוחו של משיח, נסתלקה.

גם בימינו אנו המשיח כבר בפתח. ה' ברחמיו הרבים החל לקבץ נדחי ישראל, לחמול על עמו, להצילו מכל צורריו, ולאפשר לו עצמאות מדינית בארצו. רק דבר אחד הוא מבקש מאתנו: להודות שהמאורעות האלה אינם פרי המקרה, ולהתאחד כולנו סביב תורתו – "וּפִתְאֹם יָבוֹא אֶל הֵיכָלוֹ הָאָדוֹן" (מלאכי ג, א) – יתגלה מלך המשיח[2].

הנשכיל להיענות לאתגר?

 

[1] סנהדרין צח, א: 'אמר רבי אלכסנדרי: רבי יהושע בן לוי רמי, כתיב (ישעיהו ס, כב) בעתה, וכתיב, אחישנה. זכו – אחישנה, לא זכו – בעתה'. 

[2] כפירוש רד"ק שם.

יוסף הצדיק
נחום אביחי בוצ'קו

בפרשתנו מברך יעקב אבינו את בניו לפני מותו.

את יוסף מברך יעקב בשלל ברכות, ועל פי פירוש רש"י ומדרשי חז"ל חלק נכבד מברכות אלה מתייחסות לנסיונו הקשה של יוסף עם אשת פוטיפר.

אומרת הגמרא (סוטה לו ע"ב): "ותשב באיתן קשתו" (מט, כד), אמר ר' יוחנן משום ר' מאיר: בשעה שתבעתו אשת פוטיפר ליוסף ותפשתו בבגדו באת דיוקנו של אביו ונראתה לו בחלון, אמר לו, יוסף עתידין אחיך שייכתבו על אבני אפוד ואתה ביניהם, רצונך שימחה שמך מביניהם? מייד שכך יצרו וכו'…".

על פי הגמרא עולה כי שני גורמים עזרו לו ליוסף להתגבר על יצרו:

1) ראה דמות דיוקנו של אביו – עצם הזיכרון של החיבור העצמי לאביו ולמסורת משפחתו, שהרי יוסף למד תורה בנערותו עם אביו, עזר לו להתגבר בנסיון הזה.

2) שכרו בצדו – יוסף מבין שכדי שצאצאיו יזכו באבן מאבני החושן הוא צריך לעבור את הנסיון הזה – שכר רוחני.

במדרש להלן נראה כי גם שכר גשמי צפוי היה ליוסף על עמידתו בנסיון זה:

"אמר רבי שמעון בן גמליאל: יוסף משלו נתנו לו

פיו שלא נשק בעבירה – "ועל פיך יישק כל עמי"

גופו שלא נגע בעבירה – "וילבש אותו בגדי שש"

צווארו שלא הרכין לעבירה – "וישם רביד הזהב על צווארו"

ידיו שלא משמשו בעבירה – "ויסר המלך את טבעתו מעל ידו וייתן אותה על יד יוסף"

רגליו שלא פסעו בעבירה – "וירכב אותו במרכבת המשנה אשר לו" (בראשית רבה צ ג).

מהמדרש הזה אנו למדים שמי שמתגבר על יצרו זוכה גם לשכר גשמי בעולם הזה. ישנן הנאות גשמיות אסורות וישנן הנאות מותרות, הרוצה להתגבר על האסורות יבין שישנן הנאות דומות או מקבילות שהינן מותרות, ולפעמים הן אפילו בגדר מצוה.

כמו כן, במהלך הניסיון עצמו נימק יוסף את הסיבות מדוע הוא מסרב להיכנע לפיתוי של אשת פוטיפר, ואמר לה: "הן אדוני לא ידע אתי מה בבית וכל אשר יש לו נתן בידי, איננו גדול בבית הזה ממני ולא חשך ממני מאומה, כי אם אותך באשר את אשתו, ואיך אעשה הרעה הגדולה הזאת וחטאתי לאלוקים". יוסף מלמד אותנו סיבות שלא לחטוא: נאמנות והכרת טובה למעביד שלו, בבחינת בין אדם לחברו, ונאמנות גמורה לקב"ה.

לסיכום, אם כן, התגברותו של יוסף על הפיתוי של אשת פוטיפר לימדה את הדורות הבאים עצות לעמידה בנסיונות:

– ראה דמות דיוקנו של אביו – חיבור למסורת אבותיו ולתורה

– שמו ייכתב על אבני האפוד – שכר רוחני חשוב

– "משלו נתנו לו" – שכר גשמי

– "וכל אשר יש לו נתן בידי" – נאמנות וישרות כלפי החברה

– וחטאתי לאלוקים – יראת שמים.

דילוג לתוכן