על שולחן השבת
פרשת חיי שרה
מי היה אברהם?
אות אהבה
שלושת הקניינים
השיחה של יצחק
אהבה בלי מצרים
מי היה אברהם?
שאול דוד בוצ'קו
אברהם הוא איש השלום. בקריאה שטחית מצטייר אברהם כמי שמוכן לוותר ויתורים מפליגים למען השלום: הוא נותן ללוט לבחור ראשון את מקום מגוריו; הוא כורת ברית שלום עם אבימלך; הוא מהסס לגרש את ישמעאל; הוא מתפלל על אנשי סדום.
אולם עיון בכתובים מגלה לנו דמות מורכבת יותר. כגודל טוב־ליבו של אברהם, מידת החסד שלו ואהבתו את הזולת באשר הוא אדם, כן עז רצונו לייסד אומה, להוליד עם הממלא את שליחות ה' בעולם, ולרשת את הארץ אשר נשבע ה' לתת לו ולזרעו. מצד אחד הוא נוטה חסד לכולם, אך מצד שני הוא אינו מהסס לפעול על מנת למלא את ייעודו.
הנה בשתי הזדמנויות שונות הצליח אברהם בתחבולה להביא מנהיגים גדולים להיכנע לפניו:
כאשר ירד למצרים הניח אברהם לפרעה לקחת את שרה ובתמורה קיבל מתנות רבות (בראשית יב, טו־טז), במקביל הביא ה' על פרעה "נגעים גדלים" (שם שם, יז) והוא נאלץ להחזירה לאברהם, וכדי לפייס את אברהם השפיע עליו פרעה עושר רב. כתוצאה מפרשה זו הגיע אברהם למצב מצויין: "ואברם כבד מאד במקנה בכסף ובזהב" (שם יג, ב).
תחבולה דומה נקט אברהם כאשר ירד לגרר אחרי מהפכת סדום. אבימלך מלך גרר לקח את שרה בחושבו שהיא אחותו של אברהם, ולאחר התגלות אלקית בחלום נאלץ לשחררה, ואף הוא העניק לאברהם מתנות רבות: "ויקח אבימלך צאן ובקר ועבדים ושפחת ויתן לאברהם וישב לו את שרה אשתו" (שם כ, יד).
אולם אין כל ספק שאברהם אבינו בז היה לממון. הרי הוא ויתר על כל עולמו כדי לשמוע בקול הי ולעזוב את מולדתו. הוא גם סירב לקבל שכר ממלך סדום "מחוט ועד שרוך נעל" (שם יד, כג). נחישותו של אברהם לגרום לשליטים אלה שיתרמו לו קצת מעושרם נבעה אך ורק מרצונו לקיים את ברכת ה' — אברהם איש־השלום חייב להיות גם האיש החזק, כדי שיוכל לכפות על האומות מערכת יחסים מיוסדת על ערכי המוסר. עוצמה זו היא שאפשרה לו לנצח במלחמה נגד ארבעת המלכים ולהשיב את לוט משביו.
גם בעניין בחירת היורש פעל אברהם בנחישות וללא פשרות.
בתחילת שליחותו עדיין אין לאברהם בן, ובגילו המבוגר מלווה אותו כל הזמן השאלה מי ימשיך את דרכו בעולם. מדרך הטבע רבים מבקשים לירש אותו, והראשון שבהם הוא לוט בן אחיו. חז"ל מסבירים כי הריב שנתגלע בין רועי אברהם ובין רועי לוט (שם יג, ז) נסב על עסקי ירושה. וכך כותב רש"י (שם): 'לפי שהיו רועים של לוט רשעים ומרעים בהמתם בשדות אחרים, ורועי אברם מוכיחים אותם על הגזל, והם אומרים: ניתנה הארץ לאברם ולו אין יורש, ולוט בן אחיו יורשו ואין זה גזל, והכתוב אומר "והכנעני והפריזי אז יושב בארץ" ולא זכה בה אברם עדיין'. כאשר אברהם מבין את מחשבתו של לוט הוא פועל מייד, ועושה זאת בחכמה רבה וברגישות אך גם בתקיפות — מעין יד ברזל בכפפת משי. הוא לא מותיר ללוט אפשרות להישאר ומכריח אותו לעזוב. לוט, האחיין הנאמן שנתלווה לאברהם ושרה בנדודיהם לארץ כנען ואחר כך למצרים, נאלץ להיפרד מעל אברהם, לאחר שנשא עיניו למה שאינו מגיע לו. אברהם אינו נרתע מסילוקו של לוט מעליו, ונותן לו לבחור את מקומו באופן חופשי.
מכאן אנו למדים שאברהם איננו חושש מהתייחדות ומהתבדלות. הוא יודע שעליו לייסד עם, ויודע שעם זה עתיד לצאת מזרעו דווקא. אמנם הוא מהסס לגרש את ישמעאל, אך זה רק מפני שישמעאל הוא מזרעו, וכן מדייק הפסוק: "וירע הדבר מאד בעיני אברהם על אודות בנו (שם כא, יא). אמנם מייד אחר שהקב"ה מבהיר לו "כי ביצחק יקרא לך זרע" (שם שם,יב). שוב אין הוא מהסס עוד: "וישכם אברהם בבוקר ויקח לחם וחמת מים ויתן אל הגר שם על שכמה ואת הילד וישלחה" (שם שם, יד).
גם כריתת הברית עם אבימלך אינה מעשה של ויתור. אם נקרא באופן מדוקדק ניווכח שלא זו בלבד שאברהם לא ויתר על זכותו על ארץ־ישראל, אלא אדרבה, הוא הביא את אבימלך לידי הכרה בזכותו לישיבת קבע בארץ, ואף לידי ויתור על כל ניסיון עתידי לפנותו: "והוכח אברהם את אבימלך על אודות באר המים אש גזלו עבדי אבימלך… ויצב אברהם את שבע כבשת הצאן לבדהן. ויאמר אבימלך אל אברהם, מה הנה שבע כבשת האלה אשר הצבת לבדנה. ויאמר כי את שבע כבשת תקח מידי, בעבור תהיה לי לעדה כי חפרתי את הבאר הזאת" (שם פסוקים כה־ל). ואבימלך נאלץ להודות בזכויותיו של אברהם.
בפדשת חיי־שדה מתאחדים מימדים אלה באישיותו של אברהם.
אברהם מתקבל כשר וגדול על ידי בני חת: "נשיא אלהים אתה בתוכנו". איש ממנו את קברו לא יכלה ממך' (שם כג, ו). אנשי הארץ מכירים במעמדו ובזכותו בארץ. בפרשה זו הוא גם מצוה את 'זקן ביתו', כלומר את מנהל המשק שלו, להביא ליצחק אשה ממשפחתו ואף משביעו שבשום אופן לא ישיא לו אשה כנענית (שם כד, ג־ד). כמו כן הוא אוסר על יצחק לצאת מארץ־ישראל בשום סיבה שבעולם (שם שם, ח).
אברהם אומר כן לשלום, אך הוא מעולם לא ויתר על כבודו, לא ויתר על זהותו, ולא ויתר על ארצו.
אות אהבה
שאול דוד בוצ'קו
המשנה בתחילת מסכת קידושין קובעת כי אשה נקנית בכסף, היינו שהגבר נותן לאשה כסף או שווה כסף ובקבלתה היא 'מתקדשת' לו והופכת להיות אשתו. הגמרא מחפשת לכך מקור מן התורה: 'וכסף מנא לן'? ומשיבה הגמרא: 'גמר 'קיחה' 'קיחה' משדה עפרון. כתיב הכא (דברים כב, יג) "כי יקח איש אשה" וכתיב התם (בראשית כג, יג). "נתתי הכסף השדה קח ממני". כלומר, הואיל והתורה השתמשה בביטוי 'כי יקח' כדי לתאר קידושי אשה, וכן השתמשה בביטוי זה כדי לתאר מעשה קניין של קרקע בכסף, משמע שגם קידושי אשה נעשים על ידי תשלום כסף.
על פניו השוואה זו מתמיהה — וכי מה משותף בין קידושי אשה לבין רכישת קרקע? הרי קידושין כשמם כן הם — קדושה יש בהם, זוהי התאחדות בין גבר ואשה בטהרה, ואילו קניין קרקע זוהי פעולה מסחרית בלבד!
השורש 'לקח' מופיע בתורה פעמים רבות[1], אך רבותינו קיבלו במסורת שדווקא שני פסוקים אלה מקושרים זה לזה ב'גזרה שווה' והם למדים זה מזה. זאת אומרת עלינו ללמוד כאן לימוד כפול — הן בנוגע לקידושין והן בנוגע לקניינו של אברהם.
היה מקום לחשוב שהקידושין הם מעשה קניין, ומשום כך אחת הדרכים ההלכתיות לשאת אשה היא לתת לה מטבע כסף. התלמוד שולל כאן את הגישה הזאת ומסביר כי משמעות הכסף בקידושין שונה לחלוטין, ולשם כך מפנה אותנו לכסף שנתן אברהם לעפרון במערת המכפלה. אם נעיין היטב במהלך הדברים בין אברהם לעפרון ניווכח כי נתינת הכסף לעפרון כלל לא יצרה את המעשה המשפטי של העברת הבעלות, שהרי עפרון כבר ויתר לפני כן על הקרקע, ואמר: "לא אדני שמעני השדה נתתי לך והמערה אשר בו לך נתתיה לעיני בני עמי נתתיה לך קבר מתך". (בראשית שם, יא). נתינת הכסף של אברהם לעפרון מסמלת, אפוא, את התאמצותו של אברהם להשיג את השדה. עפרון הרי היה מוכן לתת לו את החלקה בחינם אך אברהם לא הסכים. הוא הדבר גם בקידושי אשה. נתינת הכסף או טבעת־הנישואין מבטאת את המאמץ שהאדם צריך להשקיע כדי לזכות באשתו. אמנם היא רוצה להתקדש לו ומוסרת לו את עצמה, אך היא איננה ניתנת לו בחינם, עליו לעמול כדי להיות ראוי לה. זהו הרעיון שמסמל הכסף — 'כסף' מלשון כיסופים וכמיהה.
ומה למדנו מעניין קידושין למקחו של אברהם?
מן הפסוק (תהילים סח, ז) "א־להים מושיב יחידים ביתה מוציא אסירים בכושרות" למדו חז"ל במסכת סוטה (ב ע"א) שקשה זיווגו של אדם כקריעת ים סוף. ועל כך הקשו: 'איני? והא אמר רב יהודה אמר רב: ארבעים יום קודם יצירת הולד, בת קול יוצאת ואומרת: בת פלוני לפלוני, בית פלוני לפלוני, שדה פלוני לפלוני'!, ומשמע שהדברים ידועים ופשוטים ואינם קשים. ותירצו: 'לא קשיא, הא בזיווג ראשון (=בנישואין ראשונים), הא בזיווג שני (=בנישואין שניים)'.
לכל איש יש אשה המיועדת לו. לאמיתו של דבר, חתן וכלה הנפגשים אינם אלא שבים זה אל זה, והנישואין אינם אלא איחוד מחדש. ה'גזרה שווה' בין הקידושין לבין קניית הקרקע מלמדת אותנו שמאמצי אברהם לרכוש את מערת המכפלה היו מאמצים להשיב אליו את הארץ המיועדת לו מששת ימי בראשית.
ארץ ישראל, סגולת ה', חיכתה לאדם הראוי לה. זו הייתה פגישה בין בני זוג, וארבע מאות שקל הכסף היו אות אהבה.
[1] כ-400 פעמים!
שלושת הקניינים
נחום אביחי בוצ'קו
בתחילת פרשתנו אנחנו קוראים על המאמץ הגדול שעושה אברהם אבינו כדי לקנות חלקת־קבר לקבורת שרה אשתו, הלא היא מערת המכפלה. לכאורה לא מובן מדוע אברהם משקיע סכום כסף כה נכבד עבור חלקת־הקבר, שהרי ממהלך המשא־ ומתן המתואר עולה שעפרון היה מוכן לתת את חלקת השדה שלו לאברהם אבינו בחינם.
אך באמת העניין מובן, שהרי קניין בכסף מלא הוא בעל ערך חזק הרבה יותר מאשר מתנת חינם.
מעניין לשים לב שגם קבר יוסף וגם הר הבית מקום מקדשנו נקנו בכסף מלא. יעקב קנה את חלקת השדה בשכם במאה קשיטה (בראשית לג, יט), ודוד המלך קנה את גורן ארונה (ארנן) היבוסי בשקלי זהב משקל שש מאות (דברי הימים א כא, כה).
וכך אומר המדרש (בראשית רבה פע"ט, ז):
'אמר רב יודן בר סימון: זה אחד משלושה מקומות שאין אומות העולם יכולים להונות את ישראל לומר גזולים הם בידכם, ואלו הם: מערת המכפלה (בחברון), מקום בית המקדש (הר הבית בירושלים), מקום קבורתו של יוסף (שכם)'.
וראו זה פלא, דווקא שלושת המקומות הללו, שניקנו בכסף מלא, הם הכי קשים לחזקה ממשית כיום, בדור שיבת ישראל לארצו!
נראה לומר שהעובדה שמקומות אלה ניקנו בכסף מלא מבטאת שאין זה רק קניין טכני אלא זהו קניין שיש בו קישור רוחני למקום ולימה שהמקום מבטא. מסיבה זו נבין כי רק אם עם ישראל יגיע למדרגה הרוחנית הנדרשת אז יוכל להחזיק במקומות הללו, אך עד אז תהיה חזקתו במקום בסימן שאלה.
מהו אם כן העניין הרוחני בכל אחד מן המקומות?
מערת המכפלה מבטאת את החיבור של עם ישראל לשורשים הכי ראשוניים, פנימיים ומהותיים שלו, כי שם קבורים האבות והאמהות של האומה הישראלית.
קבר יוסף מבטא את הלאומיות הישראלית, כפי שהרב קוק כותב על משיח בן־ יוסף שהוא תקופה של תחיית האורגניזם הלאומי הישראלי.
הר הבית ומקום המקדש מבטא את המימד האוניברסאלי של עם ישראל, כי על בית המקדש נכתב שהשאיפה היא: "כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים", וזהו עניינו של משיח בן־דוד קריאת שם ה' לעולם כולו על ידי עם ישראל.
על פי זה ניתן לנתח את מצב אחיזתנו כיום במקומות האלה.
מכל שלושת המקומות הנוכחות היהודית המשמעותית ביותר היא במערת המכפלה (אם כי לא באופן מלא), כי יתכן והעם נמצא כיום במדרגה מספקת בקשר שלו עם שורשיו.
קבר יוסף הוא פחות תחת ידינו באופן מעשי, כי יתכן והלאומיות הישראלית והקשר של עם ישראל לארצו עדיין איננו בשיאו.
הר הבית לא נמצא כלל בשליטתנו בפועל, כי כנראה מבחינה רוחנית מצבנו עדיין רחוק מהמצב הנדרש כדי לזכות בהר הבית.
רעיון נוסף ניתן ללמוד מכאן, והוא הלימוד שלא תמיד החזקה הממשית בדבר היא שתקבע את המציאות, אלא דווקא היחס אל אותו דבר הוא אשר יקבע את חזקתנו עליו. רעיון זה נראה לי נכון בהרבה מאד תחומים, רוחניים, גשמיים, חברתיים ועוד.
השיחה של יצחק
נחום אביחי בוצ'קו
התורה מספרת לנו כי יצחק אבינו יצא "לשוח בשדה לפנות ערב" (בראשית כד, סג), ובאותה שעה באה לקראתו שיירת הגמלים של עבד אברהם, ועמהם רבקה אמנו המיועדת להיות אשתו.
נחלקו המפרשים במשמעות המילים "לשוח בשדה", ופירשוה על דרך הפשט ועל דרך הדרש:
על דרך הפשט: 'לטייל/ללכת בין השיחים' (אב"ע), 'לטעת אילנות ולראות ענייני פועליו (רשב"ם, חזקוני), 'לשון שיחה, לדבר לאיש שיוצרך לדבר עמו' (חזקוני בפירוש שני).
על דרך הדרש: לשון תפילה, להתפלל (אונקלוס, רס"ג, רש"י, ספורנו, כלי יקר). מכאן למדו חז״ל כי יצחק אבינו תיקן תפילת מנחה, שהרי יצא "לשוח בשדה לפנות ערב" — בזמן מנחה.
אך הנה על שתי דרכי הפירוש מתעוררת קושיא:
על דרך הפשט קשה, מדוע צריכה התורה לספר לי על עיסוקים טפלים וחסרי משמעות שעשה יצחק באותה שעה, הרי התורה אינה ספר סיפורים, ולא נכתבו בה אלא עניינים שיש בהם עומק וחשיבות!
ומאידך קשה על דרך הדרש, שהרי פירוש זה נראה רחוק מאוד מן הפשט.
נראה לענ"ד לומר כי שני הפירושים שלובים ואחודים זה בזה, ובאמת מילת "לשוח" סובלת ומכילה את שני הפירושים, והדרש הוא למעשה עומקו של הפשט.
בשימוש במילה "לשוח" מלמדת אותנו התורה כי אדם גדול כיצחק אינו מפריד באורח חייו בין דבקות ותפילה לה' יתברך לבין עיסוק בענייני חולין. אצל יצחק אבינו גם ענייני החולין הסתמיים כטיול בין השיחים, או ענייני עסקים כנטיעת אילנות וראיית ענייני פועליו, או ענייני חברה כשיחה עם אדם אחר — כולם הם חלק מעמידתו לפני הקב״ה, ושווים הם במעמדם לתפילתו. המילה "לשוח" מאחדת את שני העניינים — החולין והתפילה — כי באופן אמיתי אין ביניהם פירוד.
נראה לי שרעיון זה מקביל לדבריו הנפלאים של הראי"ה קוק בספרו עולת ראיה:
'התפילה המתמדת של הנשמה מתאמצת היא תמיד לצאת מן ההעלם אל הגילוי, להתפשט על כל כוחות החיים של כל הרוח והנפש וכל כוחות חיי הגוויה (=הגוף) כולה, והיא משתוקקת גם כן לגלות את מהותה וכח פעולתה על כל הסביבה, על כל העולם והחיים…' (ח"א, ענייני תפילה פסקה א').
ואפשר שזו הסיבה לכך שיצחק אבינו תיקן דווקא את תפילת המנחה, כדברי חז"ל, כי תפילה זו היא באמצע היום, בעיצומם של העיסוקים של כל אחד ואחד מאיתנו, והיא דורשת מאיתנו לעמוד לפני הקב"ה מתוך הטרדות והעיסוקים. ללמדך שגם העיסוקים היומיומיים צריכים להיות מוארים מן התפילה, והשאיפה היא שהם עצמם יהיו חלק מתפילה אחת ארוכה, כלומר חיבור תמידי עם רבש"ע!
אהבה בלי מצרים
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשתנו מסופר על נישואי יצחק רבקה. נעמוד בקצרה על שתי נקודות מעניינות:
נאמר "ויקח את רבקה ותהי לו לאשה ויאהבה" (בראשית כד, סז). ראוי לשים לב שקודם יצחק לקח את רבקה לאשה ורק לאחר מכן הוא אהב אותה!
מכאן אנו למדים שהאהבה בין איש לאשתו אמורה לגדול ולהעמיק ולהתרחב עד בלי די דווקא לאחר החתונה! להבדיל מתרבויות אחרות, בהן החתונה מהווה את שיא הקשר, ובאה לאחר תקופה ארוכה של חיים משותפים ללא מחויבות טוטלית, ע״פ התורה החתונה היא השורש, היא הבסיס והיסוד לאהבה. וכך כותב הרש״ר הירש: 'אף זו תכונה אשר, ברוך ה', לא ניטשטשה בזרע אברהם ושרה, יצחק ורבקה! ככל שהוסיפה להיות אשתו, כן גדלה אהבתו! כדוגמת נישואין אלה של הבן היהודי הראשון, כן נוסדים הנישואין, רוב הנישואין בישראל, לא על יסוד התשוקה, אלא על פי שיקול התבונה… משום כך גוברת האהבה, ככל שהם מרבים להתוודע זה לזו… בישראל החתונה איננה שיא הפריחה אלא השורש לאהבה!'.
יצחק מביא את רבקה אל אהל שרה אמו, ורש״י מביא את המדרש האומר ששלושה דברים פסקו מן האוהל עם מותה של שרה, וחזרו אליו כאשר נכנסה אליו רבקה: — נר דלוק מערב שבת לערב שבת.
— ברכה מצויה בעיסה.
— ענן קשור על האוהל.
נראה לומר שה'ענן מעל האוהל' רומז לענני הכבוד שסככו על בני ישראל במדבר, כלומר זהו ביטוי לנוכחות של שכינה ששרתה באוהל של יצחק ורבקה, כפי שאמרו חז"ל: 'איש ואשה זכו — שכינה ביניהם'.
ה'נר' מבטא את עניין שלום־בית, וכידוע כל עניין הדלקת נרות בערב שבת הוא שיהיה אור בבית וכך הזוג לא יגיע לידי מריבה.
'ברכה מצויה בעיסה' כלומר שפע גשמי.
כאשר יש שלום בין בני הזוג השכינה תשרה בביתם, ויהיה בו גם כלי שבו תוכל לחול הברכה הגשמית.
נסיים בדברי הרב קוק: 'הקדושה הביתית היא ראשית להצלחה הכללית שבכללות האומה, וכערך משפחה אחת אל כללות האומה כן הוא ערך עם ה' אל כלל המין האנושי' (עין איה, שבת ח"א, קפב), כלומר, הדרך לתיקון העולם מתחילה בשלום־בית הכי בסיסי!