על שולחן השבת

פרשת וישלח

השיבה
מאבק יעקב
יעקב וישראל
קריאתה של אם

 

השיבה
שאול דוד בוצ'קו

לאחר עשרים שנות היעדרות שב יעקב לבית אביו. אך בטרם ייכנס לארץ מתעורר בו פחד: כיצד יגיב עשו? יעקב שולח אליו שליחים. (בראשית לב, ד, לפי אונקלוס ואבן עזרא). השליחים שבים ותשובה בידם, תשובה המוסיפה חרדה על חרדתו: פניו של עשו למלחמה — "וישבו המלאכים אל יעקב לאמר, באנו אל אחיך אל עשו וגם הלך לקראתך וארבע מאוית איש עמו" (בראשית לב, ז). והכתוב מעיד: "ויירא יעקב מאד ויצר לו" (שם שם).

מה פשר הפחד הזה? הרי כאשר עזב יעקב את בית אביו הבטיח לו הקב"ה: "והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך והשבתיך אל האומה הזאת, כי לא אעזבך עד אשר אם עשיתי את אשר דברתי לך" (שם כח, טו). שמא, חלילה, פחדו של יעקב נובע מחוסר אמונה בקב"ה? הסבירו חז"ל שיעקב היה ירא 'שמא יגרום החטא' שיימסר ביד עשו (רש"י בראשית לב, יא).

מהו אותו החטא?

כאשר יצחק ציוה את בנו ללכת לחרן הוא הציב לו מטרה מפורשת: "… לא תקח אשה מבנות כנען. קום לך פדנה ארם ביתה בתואל אבי אמך וקח לך משם אשה מבנות לבן אחי אמך" (שם כח, א־ב). יעקב שומע בקול אביו, ומייד כאשר מגיע לבית לבן מציע לעבוד אצלו שבע שנים כדי לשאת את רחל לאישה, ובגלל עורמתו של לבן הפכו שבע השנים לארבע עשרה שנים.

ככלות ארבע עשרה השנים הללו מבקש יעקב, נאמץ למצות אביו, להיפרד מלבן: "ויהי כאשר ילדה רחל את יוסף ויאמר יעקב אל לבן שלחני ואלכה אל מקומי ולארצי" (שם ל, כה). לבן מצטער על רצונו של יעקב לעזוב, ומדבר על לבו: "ויאמר אליו לבן: אם נא מצאתי חן בעיניך נחשתי ויברכני ה' בגללך" (שם פסוק כז) — מרועה עני הפכתי לעשיר מופלג. הוא מתחנן אל יעקב שיישאר עמו: "ויאמר נקבה שכרך עלי ואתנה" (שם פסוק כח). יעקב מתפתה להישאר ולעבוד תמורת שכר, שיוחלף יותר מעשר פעמים.

כעת הגיע תורו של יעקב להתעשר עושר מופלא: "ויפרץ האיש מאד מאד, ויהי לו צאן רבות ושפחות ועבדים וגמלים וחמרים" (שם פסוק מג). לבן ובני לבן מתחילים לקנא בו, ויעקב מבין שהסתיים תור הזהב. אף על פי כן עדיין איננו מחליט לעזוב — הוא ממתין לציווי ה'.

בדרך חזרה לארץ ישראל מכיר יעקב בטעותו: אכן, מותר לצאת מארץ ישראל כדי לשאת אשה, אך לא כדי להתעשר. וכבר רמז לו ה' כשציוה אותו לעזוב את המקום: "שוב אל ארץ אבותיך ולמולדיתך ואהיה עמך" (שם לא, ג), ודייקו במדרש (בראשית רבה פע"ד, א): 'משתשוב אל ארץ אבותיך אהיה עמך'. וממשיך המדרש: 'הכא (=כאן אצל יעקב אבינו) את אמר "ואהיה עמך", ולהלן (=אצל דוד המלך) את אמר (שמואל ב ז, ט) "ואהיה עמך בכל אשר הלכת"? אלא דוד על ידי שהוא מפרנס את ישראל היה אומר לו "ואהיה עמך בכל אשר הלכת", אבל יעקב על ידי שהוא מפרנס את ביתו הוא אומר לו "שוב אל ארץ אבותיך" וגו".

וזהו שאומר לשלוחיו: "עם לבן גרתי ואחר עד עתה. ויהי לי שור וחמור צאן ועבד ושפחה" (בראשית לב, ה־ו) — איחרתי בשביל להתעשר, לכן עתה אחזני פחד.

מאבק יעקב
נחום אביחי בוצ'קו

אחת הפרשיות התמוהות בפרשתנו היא זו המספרת על המאבק הלילי, שנמשך עד עלות השחר, בין ה "איש" המסתורי לבין יעקב — "ויותר יעקב לבדו ויאבק איש עמו עד עלות השחר" (בראשית לב, כד־לג).

פרשייה זו מעלה כמה וכמה תמיהות:

— תחילה נאמר שהיה זה "איש", משמע אדם גשמי, אך לבסוף אומר יעקב "כי ראיתי אלהים פנים אל פנים״. מי היה, אם כן, אותו מתאבק — דמות גשמית או רוחנית?

— מה עניינו של מאבק זה?

— מדוע המאבק היה דווקא בלילה והסתיים מייד עם עלות השחר?

— מה ראה אותו מתאבק לפגוע דווקא בכף ירך יעקב?

— מדוע נאסר על בני ישראל בעקבות האירוע לאכול את גיד הנשה?

כידוע, מאחורי כל סכסוך בין אנשים או מלחמה בין עמים מסתתר מאבק נפשי גדול, שקדם ליציאת הסכסוך הפיזי אל הפועל. שני בני זוג לא מתגרשים לפתע, כרעם ביום בהיר, אלא קודמת לכך מתיחות רבה ביניהם. כל מלחמה שאירעה בעולם מנסים ההיסטוריונים להסביר את הגורמים שהביאו לפריצתה, ומתארים בצבעוניות רבה את המתחים והכעסים שהיו בין הצדדים בתקופה שקדמה לה.

אם נעמיק יותר נוכל לומר כי ישנו מאבק רוחני בין אמיתות שונות, בין אידיאל נכון לאידיאל מוטעה, בין אמת ושקר. מאבקים רוחניים אלה מיתרגמים ויוצאים אל העולם על ידי מלחמה ממשית בין הצדדים של כל אחת מהתפיסות הנ"ל.

יעקב אבינו עומד עתה לפני פגישתו עם עשיו, הממתין לו כבר הרבה שנים ורוצה להילחם עמו באופן פיזי, ומשום כך בא 'שרו של עשיו' — כלומר הכוח הרוחני העומד מאחורי עשיו וכל מה שהוא מייצג — על מנת להיאבק ביעקב.

כתב החזקוני (פסוק כה) שמדובר במלאך בדמות איש, וכן כתב הרד"ק: 'נקראו 'אישים' המלאכים שמדברים עם אדם ונראים להם בצורת איש כמוהם במראה או בהקיץ,…שלבש (המלאך) גשמות לשעתו, על דרך מופת'.

אכן, גם לפי המפרשים שמדובר ב'שרו של עשיו' כלומר בכוחו הרוחני של עשיו, מסביר הכלי יקר שמדובר על סמא"ל, ונקרא כך 'כי כל חפצו וישעו לסמא עיני האדם ולהכותו בעיוורון ולעשותו סומא מעין השכלי, עד אשר לא יוכל הרואה לראות במראות האמת לבוא ולראות פני ה' וכו". זהו בעצם מאבק בין היצר הרע וכל מה שהוא מייצג לבין יעקב, להרחיקו מהקב"ה.

לא פלא שלאחר הניצחון של יעקב על שרו של עשיו המאבק המעשי בין יעקב ועשיו נגמר בכי טוב, כי אם בשורש הדברים יעקב כבר ניצח — וודאי שגם בביטוי הגשמי יתגלה הניצחון.

המאבק התקיים בלילה כי 'הצרה נמשלת ללילה וחשכה לפיכך בא אליו בלילה, ונאבק עמו עד עלות השחר, רמז לו שיהיה לו רווח והצלה שהוא כאורה אחר החשכה' (רד"ק שם). אנו מאמינים, ואכן רואים זאת בעינינו, כי בדורנו זה, לאחר כל המלחמות בין האומות שניסו לכלותנו, באו הרווח וההצלה, האורה והתקומה, כאורה אחר החשכה.

המלאך רואה שהוא מפסיד את המאבק אז הוא מנסה בכל זאת לפגוע ביעקב, ולו במעט, ולכן הוא פוגע בכף ירכו של יעקב. באופן גשמי מרומז בזה שדינה בתו של יעקב תיפול בידי שכם (רד"ק). באופן רוחני מסביר הכלי יקר שרצה לסמא אותו מלראות בסתרי תורה, שנמשלו לירכיים: 'חמוקי ירכייך — מה ירך בסתר אף דברי תורה בסתר'. יתכן וכל המכות שעם ישראל קיבל במהלך הדורות כבר נעוצים במכה הזאת שקיבל יעקב אבינו בחיר האבות.

בני ישראל נצטוו מאז שלא לאכול מגיד הנשה, והוא מעין קנס ועונש — 'שהניחו אביהם הולך יחידי, והם היו גיבורים והיה להם להמתין עם אביהם ולסייעו אם יצטרך והם לא עשו לו לוויה, והוזק על ידם, ומכאן ואילך יהיה להם לזכר ויהיו זריזים במצוות לוויה' (חזקוני פסוק לג). כלומר מכאן ציווי שלא להפקיר אף אחד מעם ישראל הן מבחינה גשמית והן מבחינה רוחנית לבל ידח ממנו נידח.

עוד יש לומר שאיסור אכילת גיד הנשה יזכיר לנו את מאבקו של יעקב עם 'שרו של עשיו', ומתוך כך נבין ונפנים שהמאבקים עם אויבינו אינם רק עניין של מלחמה גרידא אלא יש להם שורשים רוחניים עצומים, ובאם נתחזק ונתאמץ ביתר שאת בתפקידנו בעולם על פי תורה ומצוות בוודאי הקב"ה יכריע את מאבקינו העכשוויים נגד הבאים עלינו לכלותינו.

יעקב וישראל
נחום אביחי בוצ'קו

לאחר המאבק שהיה ביניהם, הודיע המלאך ליעקב: "לא יעקב יאמר עוד שמך כי אם ישראל" (לב, כט), היינו שנשתנה שמו מיעקב ל'ישראל'. אך הנה, למרות שינוי זה, אנו מוצאים כי התורה ממשיכה לכנותו פעמים רבות בשם 'יעקב'. לעומת זאת, אחר שינוי שמו של אברהם אבינו בברית המילה, שם נאמר לו: "ולא יקרא עוד את שמך אברם והיה שמך אברהם" (יז, ה), לא קראה לו התורה עוד בשם הישן. יתרה מזו, חז"ל אומרים (ברכות יג ע"א) שכל הקורא לאברהם 'אברם' עובר בעשה, אך מי שקורא לישראל 'יעקב' אינו עובר בעשה.

מסביר אור החיים הקדוש (לה, י) ששמו של אדם מבטא את מהותו, ושינוי השם אינו שינוי מהות אלא תוספת מעלה. השמות יעקב וישראל הינם שמות שונים ומהויות שונות, ולכל שם ישנו הזמן והמאורע המתאים רק לו. אמנם בשם 'אברהם' כלול גם השם 'אברם', ולכן אינו מן הראוי למעט ולחזור לשם 'אברם' שהוא פחות שלם מהשם 'אברהם'. חז"ל הסבירו שהשם 'ישראל' ניתן ליעקב כתוספת מעלה וכשם נוסף, והשאיפה והאידיאל הוא להתעלות למדרגת ישראל ויעקב יהיה השם הטפל.

הרב קוק (עין איה, ברכות פ"א סי' קעב) מסביר שישנם באדם ובעולם המון כוחות ואנרגיות, טובים ורעים. הכוחות הרעים מוכרחים לצאת אל הפועל, כי אם לא כן גם הדברים הטובים יהיו חסרים ויהיו חלשים. מאידך, אי אפשר שכוחות אלה ייצאו אל הפועל בלי שום מניעה ומעצור. כוחות הרע צריכים את פעולתו של 'יעקב', שתפקידו לאחוז בכוחות הרע ולמנוע מהם ללכת כרצונם בלא גבולות. זהו שנאמר ביעקב: "וידו אחזת בעקב עשו", היינו שלא מנע את יציאתו של עשו לעולם, אבל אחז בעקבו כדי להגביל אותו. כאשר יתמתנו כוחות הרע וישלטו עליהם כוחות הטוב — אזי יהיה העולם שלם ותשלוט בחינת 'ישראל' בעולם, אך בזמן הגלות נמשך המאבק בין כוחות הרע והטוב. בזמן הגאולה, כשיד ישראל תהיה תקיפה בעולם, הכוחות הגסים ייכנעו ויקבלו את מרותם של כוחות הטוב, וכוחות הטוב ינתבו את הכוחות הגסים לתועלת, היינו הכוחות הגשמיים כצבא, כלכלה, טכנולוגיה, כולם יהפכו להיות חלק מהופעת ה' בעולם. כך הוא גם באדם הפרטי, כאשר הוא מתעלה לרמה גבוהה ביותר עד שכוחותיו הגשמיים שוב אינם במאבק עם הטוב אלא הם מנוצלים לעבודת ה', בבחינת "בכל דרכיך דעהו". אומר הרב כי זהו פירוש דבריו של המלאך: "פי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל", היינו שהשם 'ישראל' מורה על כך שהוא השר השליט והוא הממונה האחראי על כלל הכוחות.

מדגיש הרב קוק כי גם במצב האופטימלי — אי אפשר לבטל לחלוטין את הבחינה של 'יעקב', כי תמיד צריך לשים לב שהכוחות החומריים לא פורצים את הגבולות הנכונים.

מי יתן ונזכה כולנו, הן במישור הפרטי והן במישור הכללי, גם להגביל את הכוחות הגסים למקום הנכון שלהם וגם להעלותם ולהופכם להיות חלק מעבודת ה׳ שלנו ומהופעת ה' בעולם דרך עם ישראל!

קריאתה של אם
שאול דוד בוצ'קו

"דברה מינקת רבקה" היא דמות הדורשת עיון.

התורה מזכירה אותה פעמיים: בפעם הראשונה, כאשר רבקה עוזבת את בית הוריה להינשא ליצחק, הכתוב טורח לספר: "וישלחו את רבקה אחותם ואת מנקתה" (בראשית כד, נט). בפעם הבאה היא מוזכרת בפרשתנו ביום פטירתה: "ותמת דברה מינקת רבקה, ותקבר מתחת לבית אל תחת האלון, ויקרא שמו אלון בכות" (שם לה, ח). מהקשר הפסוקים עולה כי היא היתה עם משפחת יעקב, וכי יעקב הוא שטיפל בקבורתה ואף הרבה בבכייה עליה.

חכמי ישראל תמהו מדוע התאבל יעקב כל כך על האישה הזאת (עיין רמב"ן עה"ת בראשית שם), וביארו שהוא בכה גם על אמו שנפטרה בדיוק באותו פרק זמן. (בראשית רבה פפ"א, ה; תנחומא כי־תצא סי' ד; רש"י ורמב"ן שם). מדוע איפוא פירש הכתוב את מיתת דבורה והעלים לכדי רמז את דבר מותה של רבקה אם יעקב?

הרמב"ן מסביר את שתיקת הכתוב: 'אבל ייתכן לומר שלא היה לה כבוד במיתתה, כי יעקב איננו שם, ועשו שונא אותה ולא יבוא שמה, ויצחק כהו עיניו ואיננו יוצא מביתו, ולכן לא רצה הכתוב להזכיר שיקברוה בני חת. וכעניין הזה מצאתי [בתנחומא] בפרשה כי תצא למלחמה, 'אמרו, אתה מוצא כשמתה רבקה אמרין מאן יפוק קמה (אמרו מי ייצא לפניה [ללוותה]?), אברהם מת, יצחק יושב בבית ועיניו כהות, יעקב הלך לו לפדן ארם, יפוק עשו רשיעא קמה ויימרון ברייתא ליטין בזיא דהא כדין ינקין (ייצא עשו הרשע לפניה ויאמרו הבריות ארורים השדיים שהניקו [רשע] כזה). מה עשו? הוציאו מיטתה בלילה. אמר רבי יוסי בר חנינה: לפי שהוציאו מיטתה בלילה לא פרשו הכתובים מיתתה אלא מן הצד, הדא הוא דכתיב "ויקרא שמו אלון בכות", שתי בכיות, הדא הוא דכתיב "וירא א־להים אל יעקב… ויברך אתו" (בראשית לה, ט), מה ברכו? ברכת אבלים ברכו', עד כאן' אכן סוף עגום לאמנו רבקה הדגולה.

אולם בטרם תמות העבירה רבקה מסר אחרון ליעקב בנה. רש"י (שם לה, ח). מביא בשם ר' משה הדרשן: 'לפי שאמרה רבקה ליעקב "ושלחתי ולקחתיך משם" (שם כז, מה), שלחה דבורה אצלו לפדן ארם לצאת משם, ומתה בדרך'. רבקה איננה שולחת סתם שליח לקרוא לו אלא היא בוחרת לשלוח את מיניקתה הזקנה. בתרגום יונתן המלה 'מינקת' מתורגמת 'פידגוגתא', כלומר מחנכת. דבורה היא שחינכה את רבקה. אמנם מעמדה בבית בתואל אבי רבקה היה של משרתת פשוטה, אבל מאחורי פשטות זו הסתתרה דמות מופת של אשה אצילת נפש, שהשכילה לחנך את רבקה לערכים שנעדרו לחלוטין בסביבתה, ערכים שחסרו במשפחה זו של רועים עובדי אלילים ונוכלים. אולי משום כך נקראה 'דבורה', מלשון דיבור, כלומר נושאת את דבר ה'. בערוב ימיה היא תהיה גם לדוברת של תלמידתה רבקה, שהפכה בינתיים לגבירתה.

רבקה מוסרת לה שליחות זו ברגע מכריע. נראה שרבקה חשה באינסטינקטים האימהיים שלה במצוקה בה נתון היה בנה יעקב באותו הזמן. לאורך כל הזמן הארוך בו היה יעקב מרוחק מבית הוריו נשאר יעקב כשהיה, שלם באמונתו האיתנה ובביטחונו המוחלט בה'. כנער היה "איש תם ישב אהלים״ — שעסק בדברים שברוח, וגם בבורחו מפני עשו נטמן ארבע עשרה שנים בבית מדרשו של עבר (עיין רש״י בראשית כח, ט). גם לאחר שהחל יעקב את דרכו בחיי המעשה, ועבד ארבע־עשרה שנים כדי לשאת אישה ועוד שש שנים לפרנסתו, עדייו נשאר באמונתו בקב"ה. הוא התברך במשפחה גדולה ובעושר מופלג, וכל זאת מבלי לוותר מעולם על ערכיו (עיין רש"י שם לב, ה). מלא ברכת ה' יוצא אפוא יעקב לדרכו לשוב אל הארץ.

אך המסע איננו עובר ללא תקלות. יעקב נאלץ להתמודד לא רק עם אויביו מבחוץ, הלא הם לבן ועשו הזוממים להשמידו, אלא גם עם התפוררות המשפחה. דינה 'יוצאת' עם תושב המקום, ושניים מבניו, מבלי להתייעץ אתו, רוצחים את כל יושבי שכם משום שהגנו על מי שטימא את דינה. אחר כל זה צריך יעקב גם לקבור את פסלי האלילים שהחזיקו בני משפחתו (שם לה, ד). השיבה לארץ ישראל, במקום להיות רגע של התעלות, הופכת לקטסטרופה.

רבקה אמו, ברוח הנבואה שבה, הבינה שהיעדרותם הממושכת של דמות ההורים היא שהביאה אט־אט להידרדרות הזאת. אמנם יעקב עצמו הצליח לעמוד בניסיון, אך ילדיו העקורים ממשפחתם ומארצם נפגעו מהסביבה התרבותית הזרה, ומהגלות הארוכה שהרחיקה אותם מייעודם.

יש מן המפרשים שהרחיקו לומר שגם אמונתו של יעקב עצמו נפגמה קצת. כן מקשה ר' משה אלשיך־האלשיך הקדוש[1]: 'מה ראה על ככה כי חרד את כל החרדה הזאת, ואנה עזב כל הבטחותיו יתברך שהבטיחו "והנה אנכי עמך… כי לא אעזבך" (בראשית כח, טו) וכו' ?'.

דבורה, המינקת הזקנה, מייצגת את שורשיה הקמאיים של היהדות, שורשים שהשיבה אליהם היא המפתח לשיבה מוצלחת אל המולדת. רבקה עומדת על המשמר, איתנה כסלע, להגן על צאצאיה, וקוראת לבנה לשוב בטרם יהיה מאוחר. לשם כך היא שולחת את דבורה, השליחה המתאימה ביותר לכך. יעקב כבר הרגיש בקריאתה של רבקה ויצא אל המסע, ובדרך הוא פוגש את דבורה. רק אז דבורה רואה את עצמה רשאית להיפטר מן העולם.

יעקב קובר אותה תחת העץ בין שורשיו, עדות להבנת המסר האחרון של אמו.

 

[1] בפירושו עה״ת (תורת משה) בראשית לב, ד, ועי״ש מה שתירץ.

דילוג לתוכן