קולו של פסוק
פרשת שמיני
לפני ה'
דרמה
אין קיצורי דרך
לשמוע ולהקשיב
כשרות
לפני ה'
הפרשה פותחת ביום השמיני לימי המילואים, שבו מכנס משה רבנו את בני ישראל לטקס חנוכת המשכן. אף שהמשתתפים בטקס הם אהרן הכוהן הגדול ובניו הכוהנים, בפתיחת הטקס מופיע ציווי שהקב"ה מצווה את כלל בני ישראל:
"וַיִּקְחוּ אֵת אֲשֶׁר צִוָּה מֹשֶׁה אֶל פְּנֵי אֹהֶל מוֹעֵד וַיִּקְרְבוּ כָּל הָעֵדָה וַיַּעַמְדוּ לִפְנֵי ה'. וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה' תַּעֲשׂוּ וְיֵרָא אֲלֵיכֶם כְּבוֹד ה'" (ויקרא ט, ה-ו).
המפרשים מקשים: מהו הציווי שציווה ה' את בני ישראל? הלוא אחרי הכותרת "זה הדבר אשר צוה ה' תעשו" אין כל פירוט, ובפסוקים הבאים מכאן והלאה אין כל רמז לתפקידם של בני ישראל.
בין שלל המפרשים נביא את ביאורו של אור החיים הקדוש, המבקשנו להטות אוזן למשמעות המילים החשובות.
בפסוק ה' נאמר "ויקרבו כל העדה ויעמדו לפני ה'" – במה באה לידי ביטוי עמידתם של ישראל לפני ה'?
למעשה כולנו עומדים לפני ה' בכל רגע, כי ה' נמצא בכל מקום. אך באותה השעה הרגיש כל אחד ואחד מבני ישראל בגופו ממש את עמידתו לפני ה', בוודאות מוחלטת.
המודעוּת להשגחת הא־ל עלינו בכל עת נוסכת בנו הרגשה נפלאה שבזכותה איש מעימנו איננו חש בודד. יתרה מזו, מעשי האדם היודע שהוא עומד לפני המלך אינם דומים למעשי האדם החש חופשי מכל עול והעושה ככל העולה על רוחו.
זה הציווי אשר ציווה ה' את בני ישראל: המשיכו והתמידו בהבנה זו של קרבת א־להים, וממילא "וירא אליכם כבוד ה'" – מובטחים אתם שתזכו לטעום מעט מגילוי השכינה.
בקשה זו של משה נכונה לזמנה ונכונה לדורות.
דרמה
פרשתנו פותחת במעמד היום השמיני של ימי המילואים. הכול נראה אידיאלי. אהרן הכוהן מקריב את הקורבנות בדיוק כפי שציווה ה' את משה, הוא מברך את העם בהתרגשות, ואש יוצאת מלפני ה' ואוכלת את הקורבנות. בני ישראל רואים את השכינה, מתמלאים בשמחה ונופלים על פניהם.
אך לפתע נקטעת השמחה, והשלמות העילאית האופפת את היום הופכת לתוגה גדולה:
"וַיִּקְחוּ בְנֵי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אִישׁ מַחְתָּתוֹ וַיִּתְּנוּ בָהֵן אֵשׁ וַיָּשִׂימוּ עָלֶיהָ קְטֹרֶת וַיַּקְרִבוּ לִפְנֵי ה' אֵשׁ זָרָה אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם" (ויקרא י, א).
בני אהרן מלאי התלהבות, מקריבים אש זרה שלא נצטוו בה – ובן רגע באים על עונשם:
"וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי ה' וַתֹּאכַל אוֹתָם וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי ה'" (פסוק ב).
ואנו עומדים ומשתוממים. רגע של התלהבות פנימית, של דמיון ויצירה, רגע של רצון לפעול בקודש מתוך יוזמה אישית ולא רק מתוך ציות – וזהו, נגמרו החיים. לכאורה יש כאן מסר קשה מאוד לישראל: היזהרו מיוזמות! היוזמה אסורה!
התשובה לתמיהתנו חבויה בפסוק בשתי מילים שמסבירות את הכול: "לפני ה'".
התורה מעודדת אותנו לפעול וליזום – אך בתוך גבולות ברורים: פעלו בהתלהבות, הרבו ביוזמות חדשות, יסדו ארגוני צדקה, ארגנו שיעורי תורה, הקימו מפעלים וספקו עבודה לאלפי עובדים – אבל אל תנסו לשנות את עבודת ה'. אל תנסו לשנות את היהדות, לעצב מחדש את התורה. הרצון לפעול רצוי וראוי – אך אסור לברוא דת חדשה!
על פי דברים אלו נבין את דברי המדרש המובאים ברש"י, שעל פיהם משה אומר לאהרן: "עכשיו רואה אני שהם גדולים ממני וממך". כיצד ייתכן שנדב ואביהוא גדולים ממשה ואהרן? הלוא הם חטאו, ומשה ואהרן לא חטאו?!
התשובה היא שנדב ואביהוא חטאו בחטא ההתלהבות – ובתכונת נפש זו הם גדולים ממשה ואהרן: נדב ואביהוא פעלו מתוך התלהבות נפש סוערת, ואילו משה ואהרן פעלו לגאולת ישראל רק אחרי שה' פנה אליהם.
ההתלהבות מבורכת עד מאוד – אך בה בעת מסוכנת מאוד. בפרשייה זו התורה מלמדת אותנו את גבולות הגִזרה.
אין קיצורי דרך
"יַיִן וְשֵׁכָר אַל תֵּשְׁתְּ אַתָּה וּבָנֶיךָ אִתָּךְ בְּבֹאֲכֶם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וְלֹא תָמֻתוּ חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם" (ויקרא י, ט).
איזה עונש חמור! כוהן שנכנס למשכן אחרי ששתה רביעית יין חייב מיתה! בדומה לכך, הגמרא במסכת ברכות (לב, א) טוענת ששיכור שמתפלל הרי הוא כעובד עבודה זרה! עלינו להבין מדוע התורה והחכמים רואים את השתייה במקרים מסוימים בעין כה שלילית. הלוא אין כל איסור לשתות יין, ו"אין שמחה אלא ביין" (פסחים קט, א).
אכן היין הוא חלק משמחת החיים כשהוא נצרך במידה המתאימה. אך שתייה מוגזמת חמורה היא מאוד, כי היא מבטלת את האנושיות של האדם והופכת אותו לבלתי אחראי למעשיו.
עבד ה' צריך להיות מסוגל להנהיג את עצמו ולהיות אדון למעשיו בכל עת. כשאדם נמצא ב"אורות" עד כדי מצב שבו המציאות והדמיון מתערבבים, הוא כבר אינו שולט בעצמו ואינו מכוון את מעשיו כיאות. הוא הופך כביכול לאדם אחר.
יש הטועים לחשוב שהיין מבטל את המכשולים ואת המסכים, וששתייתו משחררת מהכבלים ומביאה לקרבת הא־ל. כאילו יש "שכרות קדושה", כאילו אפשר להיות "שיכור מהא־ל". יחס כזה לאלוהות הוא היחס של עובדי עבודה זרה לאליליהם.
התורה מלמדת אותנו שאין זו אלא אשליה מסוכנת. כשעובדים את ה' אין ליצור עולמות דמיוניים. אין קיצורי דרך בהתקרבות לה'! מסלול ההתקרבות דורש צעידה בדרך ארוכה של עמל וסבלנות, בנתיב של עקשנות והסתכלות בהירה הנקנות בעמל קיום התורה והמצוות.
ועל כן שללה התורה יין מכול וכול בעבודת השם. שלא נשלה את עצמנו!
לשמוע ולהקשיב
"וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה וַיִּיטַב בְּעֵינָיו" (ויקרא י, כ).
משה רבנו מגלה כי שעיר החטאת נשרף בניגוד להוראותיו המפורשות, וקוצף על בני אהרן:
"וַיִּקְצֹף עַל אֶלְעָזָר וְעַל אִיתָמָר בְּנֵי אַהֲרֹן… מַדּוּעַ לֹא אֲכַלְתֶּם אֶת הַחַטָּאת בִּמְקוֹם הַקֹּדֶשׁ… אָכוֹל תֹּאכְלוּ אֹתָהּ בַּקֹּדֶשׁ כַּאֲשֶׁר צִוֵּיתִי" (שם טז-יח).
אהרן מבהיר למשה מה היה המניע לשריפת הקורבן, ומשה נרגע מייד ומקבל את דבריו: "וישמע משה וייטב בעיניו".
הפועל "לשמוע" נושא בעברית שתי משמעויות: שמיעת האוזן והקשבת הלב.
שמיעת האוזן היא פעולה סבילה הכוללת את שמיעת הדברים הנאמרים ואת הבנתם. ההקשבה היא מעשה פעיל, הדורש את שימת הלב של השומע ואת הפנמת הנאמר. לא די בשמיעת דברי הזולת, יש להקשיב ולהבין את נפש הזולת ואת כוונת מילותיו.
כזו הייתה שמיעתו של משה. הקשבה אמיתית. הקשבה שאפשרה לו לעבור בן רגע ממצב של "ויקצֹף" ל"וייטב בעיניו".
עלינו ללמוד ממשה רבנו לשמוע ולהקשיב, במיוחד בשעה שאנו מוכיחים את זולתנו בתחושה שהצדק אתנו. נשמע את הסבריו והבהרותיו של הזולת מתוך הקשבה אמיתית, רק כך נוכל להבין אותו באמת. ייתכן שנבין שאמנם הייתה אמת בתוכחתנו אך התוכחה הייתה מוגזמת, ואולי נגלה שטעינו – ונודה בטעותנו. כמו משה רבנו נצליח לשמוע את דברי האדם העומד מולנו ולהכיר בצדקת דרכו.
"וייטב בעיניו".
כשרות
"כֹּל מַפְרֶסֶת פַּרְסָה וְשֹׁסַעַת שֶׁסַע פְּרָסֹת מַעֲלַת גֵּרָה בַּבְּהֵמָה אֹתָהּ תֹּאכֵלוּ" (ויקרא יא, ג).
האכילה היא היצר הראשוני של בני האדם, בדומה לכל בעלי החיים. בדרך אכילתנו, אם עדינה היא או גסה, אנו נבחנים אם ככל בעלי החיים אנו או נעלים מהם. פרשתנו מלמדת כי הבהמות המותרות לנו באכילה הן בעלות שתי תכונות: מפריסות פרסה שסועה ומעלות גרה. מה מלמדות אותנו שתי התכונות הללו?
א. הפרסה השסועה הצמודה לכף רגלה של הבהמה היא מעין נעל חצויה החוצצת בינה לבין האדמה שעליה היא דורכת וממנה היא אוכלת. חציצה זו מעידה שאין הבהמה מתמזגת עם האדמה ונבלעת בה, אלא נעלה ממנה. ההקפדה לאכול דווקא בהמות שמתעלות מן הארץ מלמדת שאנו בני האדם חייבים להיות קדושים, להתרומם מן הארציות ולשאוף לקדושה ולרוממות.
ב. הבהמות המעלות גרה ניחנו במידת הסבלנות. תהליך האכילה שלהן מתבצע בהדרגה, שלב אחר שלב, ולא הכול נבלע בבת אחת בגופן ובדמן. אנו בני האדם חייבים להתנהל בסבלנות, לא לבלוע כל דבר אל קרבנו אלא לשלוט ביצרינו ולנתב אותם למקומות הנכונים בטוב טעם ודעת.
התורה מאריכה רבות בדיני הכשרות – המבדילים את האדם משאר בעלי החיים, שכן האדם מושפע הן מהדברים הנכנסים לפיו הן מדרך אכילתם. אכילה בקדושה מרוממת ומקדשת את חיינו בכל רובדיהם, ועל כן נאמר בסיומה של פרשת הכשרות: "והתקדשתם והייתם קדשים כי קדוש אני" (שם יא, מד).