על שולחן השבת
פרשת בא
המשיח מחכה לנו
ושמרתם את המצות – והחמצת המצוות
רכוש גדול: למה?
המשיח מחכה לנו
שאול דוד בוצ'קו
'וּמוֹשַׁב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָשְׁבוּ בְּמִצְרָיִם שְׁלשִׁים שָׁנָה וְאַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה', (שמות יב, מ) כך מספרת לנו התורה. אולם ארבע מאות ושלושים שנה הם שלושים שנה יותר מאורך הגלות שהודיע ה' לאברהם: 'יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה'! (בראשית טו, יג).
רש"י (שמות שם, ועי"ב בראשית שם. ועיין מכילתא מס' דפסחא פרשה יד; סדר עולם רבה פרק א). מיישב את הסתירה כך: ארבע מאות השנים מתחילות מלידת יצחק (שהרי במצרים עצמה לא שהו העברים אלא מאתיים ועשר שנים), ושלושים השנים הנוספות מחושבות משנגזרה גזירת בין הבתרים (שבו ה' הודיע לאברהם על הגלות והשעבוד) עד שנולד יצחק.
הרמב"ן (רמב"ן עה"ת שמות שם) מעיר על פירושו כי קשה לומר שחלפו שלושים שנה מברית בין הבתרים ועד ללידת יצחק: 'שהרי כתוב "וְאַבְרָם בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה בְּצֵאתוֹ מֵחָרָן", (בראשית יב, יד) ומעמד בין הבתרים היה אחר כך ימים רבים!' והוא מביא תירוץ שמקורו בסדר עולם (שם): 'אברהם אבינו היה בשעה שנדבר עמו בין הבתרים בן שבעים שנה, שנאמר "וַיְהִי מִקֵּץ שְׁלשִׁים שָׁנָה וְאַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה וַיְהִי בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה יָצְאוּ כָּל צִבְאוֹת ה' מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". (שמות שם, מא). חזר לחרן ועשה שם חמש שנים, שנאמר "וְאַבְרָם בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה בְּצֵאתוֹ מֵחָרָן"'. ואמנם, הרמב"ן מציע גם פירוש משלו: (שם שם, מב, ולעיל פסוק מ כתב עוד פירוש, עי"ש). 'ועוד אני אומר כי הפשט המחוור מן הכל הוא שנאמר כי הגזרה היתה ארבע מאות שנה מן היום ההוא, כאשר הזכרנו, והשלשים שנה האלו הם תוספת עליהם בעוון הדור ההוא. כי אם נגזר על האדם בחטאו גלות וענוי שנה או שנתים והוא יוסיף על חטאתו פשע בהם, יוסיפו עליו שבע על חטאתיו וגלות ויסורין כהנה וכהנה, שאין ענשו הראשון הבטחה לו שלא יענש בעון שיעשה… ועוד, שאין שום הבטחה שלא יגרום החטא לבטלה אלא במקום שבועה. ומן הידוע שהיו ישראל במצרים רעים וחטאים מאד, ובטלו גם המילה, דכתיב "וַיַּמְרוּ בִי וְלֹא אָבוּ לִּשְׁמֹעַ אֵלַי אִישׁ אֶת שִׁקּוּצֵי עֵינֵיהֶם לֹא הִשְׁלִיכוּ וְאֶת גִּלּוּלֵי מִצְרַיִם לֹא עָזָבוּ וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם לְכַלּוֹת אַפִּי בָּהֶם בְּתוֹךְ אֶרֶץ מִצְרָיִם" וגו' (יחזקאל כ, ח), וכתיב (יהושע כד, יד) "וְהָסִירוּ אֶת אֱלֹהִים אֲשֶׁר עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם בְּעֵבֶר הַנָּהָר וּבְמִצְרַיִם וְעִבְדוּ אֶת ה"", ועל כן ארך גלותם שלשים שנה. והיה ראוי שיתארך יותר, אלא שצעקו והִרבו תפלה. וזה טעם "וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ וַתַּעַל שַׁוְעָתָם,
וַיִּשְׁמַע א-להים אֶת נַאֲקָתָם" (שמות ב, כג-כד), "וְעַתָּה הִנֵּה צַעֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּאָה אֵלָי" (שם ג, ט), וכתיב "וַנִּצְעַק אֶל ה' אֱל-ֹהֵי אֲבֹתֵינוּ וַיִּשְׁמַע ה' אֶת קֹלֵנוּ וַיַּרְא אֶת עָנְיֵנוּ וְאֶת עֲמָלֵנוּ וְאֶת לַחֲצֵנוּ" (דברים כו, ז), כי לא היו ראויים להיגאל מפני הקץ שבא, אלא שקבל צעקתם ונאקתם מפני הצער הגדול שהיו בו…'
הרמב"ן לימד אותנו כאן יסוד גדול: ההיסטוריה איננה מוכתבת מראש. אפילו אם הקב"ה עצמו קבע זמן לגאולה, אפשר שזמן זה ישתנה בעקבות מעשי האדם.
הדבר שאינו מוטל בספק הוא עצם הגאולה – ה' נשבע ולא יִנָּחֵם (עפ"י תהילים קי, ד). אבל דרכיה, שלביה וזמנה אפשר שיהיו תלויים באדם, בהתנהגותו, בסבלו ובתפילותיו. התורה הודיעה שהשעבוד יארך ארבע מאות שנה, אבל מספר זה הוא סמלי בעיקרו – הוא מסמל את כוליות השעבוד, שכמוהו כירידה לתופת ולצלמוות. ואכן המספר ארבע וכפולותיו מבטאים את הכלליות ואת הכוליות,[1] והמספר מאה מבטא את הריבוי. שעבוד זה יהיה מוחלט הן בעומקו, עד כדי שלילת צלם האדם, והן באורכו.
רק התערבות א-לוהית תוכל להפוך את ה'לא-עם' הזה לאומה. ברם, המועד שהתערבות זו תתרחש לא נקבע מראש באופן מוחלט: ה' ברצונו וברחמיו הרבים יכול 'לחשב את הקץ' כך שחשבון השנים יתחיל בלידת יצחק אף על פי שעדיין לא החל שום שעבוד; אבל הוא יכול כמובן גם לדחות את הקץ בגלל חטאי האדם.
הקב"ה לא כלא את ההיסטוריה בתוך נוסחה מתמטית של תאריכים. לבכייה, לזעקה, לתפילה ולמעשים הטובים – לכל אלו הכוח להשפיע על מהלך ההיסטוריה, והדבר מוטל על האדם. לכן אסרו חכמינו לחשב את זמן ביאת המשיח: חשבונות כאלו מביעים תפיסה דטרמיניסטית של ההיסטוריה, שוללים את חרות האדם וכביכול מחזירים אותנו למצרים ולמושגיה. רב, גדול האמוראים, אף הרחיק לומר: 'כלו כל הקיצין (כלומר לפי כל החשבונות כבר עבר תאריך הגאולה), ואין הדבר תלוי אלא בתשובה ומעשים טובים'. (סנהדרין צז, ב, ועיין דק"ס שם שיש נוסחאות שאינם גורסים 'ומעשים טובים' אלא רק: בתשובה).
אף בימינו, שזכינו בהם לראות את גאולת עמנו בתחיית מדינת ישראל ובשגשוגה, אין אנו רשאים לעמוד ולצפות מן הצד במהלך ההיסטורי שבו מתגלה פועל ה' בכל השתלשלות המאורעות.
לעולם, פונה אלינו הרמב"ן, האדם הוא המניע את ההיסטוריה. אתם, דור התקומה, אין לכם רשות לנוח לצליליהם הערבים של ימות המשיח מבלי לקחת חלק פעיל במהלך הגאולה. בידכם לקבוע את גורלכם, ולשם כך מוטל עליכם להתקרב לה' ולתורתו, לפעול למען אחדות עם ישראל ולחזור לארץ שה' נותן לכם, כדי שלא תידחה עוד הגאולה.
[1] וכן מצאנו: 'כנגד ארבעה בנים דיברה תורה', המייצגים את כל גווני הבנים; ארבע לשונות גאולה – כל המרכיבים של הגאולה; ארבעים שנה במדבר – שלמוֹּת של השהות במדבר, שאפשרה לסלק את רשמי הגלות; 'ארבעים שנה למד וארבעים שנה לימד' – כלומר מחזוריות שלמה של למידה ושל הוראה; 'ארבעים יכנו' – מערכת שלמה של מכות.
ושמרתם את המצות – והחמצת המצוות
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשתנו מְצַווה התורה על אכילת מצה בפסח. אחד הציוויים בעניין המצה מנוסח בצורה מעניינת: "ושמרתם את המַצוֹת" (יב, יז), וצריך להבין מהו עניין שמירה זו. נראה שפשט הציווי הוא, כפי שהסבירו פרשנים רבים, לעניין שמירת המצות מחימוץ. כך הסביר המלבי"ם: 'השמירה היא שעושים סייגים וגדרים סביב למצוה, ומִשמרת למִשמרת, וכן יישמר שלא יבוא לידי חימוץ'. וכן כתב הרמב"ם להלכה (הלכות חמץ ומצה פ"ה ח-ט): 'משום שנאמר "ושמרתם את המצות", כלומר, היזהרו במצה ושימרו אותה מכל צד חימוץ. לפיכך אמרו חכמים צריך אדם ליזהר בדגן שאוכל ממנו בפסח שלא יבוא עליו מים אחר שנקצר עד שלא יהיה בו שום חימוץ'.
כלומר, חז"ל פירשו את הפסוק כדרישה להרבות בסייגים ובגדרות כדי שלא נבוא לידי איסור חמץ בפסח. והנה דווקא על פסוק זה דרשו חז"ל דרשה שלכאורה אינה קשורה: "ושמרתם את המצות – ר' יאשיה אומר: אל תקרא 'ושמרתם את המַצוֹת' אלא 'ושמרתם את המִצווֹת', כדרך שאין מחמיצים את המצה כך אין מחמיצים את המצוה, אלא אם באה מצוה לידך עשה אותה מיד". וקשה, כי לכאורה אלו שני עניינים הפוכים, בהכנת המצות הציווי הוא להרבות זהירות וסייגים כדי שלא להיכשל באיסור חמץ בפסח, ואילו הדרשה של ר' יאשיה שייכת למצוות עשה!
נראה שחז"ל בחרו דווקא ציווי זה לדרשה זו, ורצו להדגיש לנו ענין חשוב במיוחד. יכולים היינו לחשוב שרק בענייני 'סוּר מרע' אנו צריכים להשתדל בגדרות וסייגים כדי להרחיק את האדם מן העבירה, אבל במצוות עשה אין השתדלות מיוחדת שאפשר להוסיף ולהיזהר. בא ר' יאשיה ומלמד אותנו את הצד השני של המטבע בעניין זהירות במצוות – במצוות לא תעשה יש להישמר ולהיגדר, ואילו במצוות עשה יש לגלות זריזות, השקעה ונכונות. יש להשקיע מאמץ בעשיית מצוות עשה כדי שחס וחלילה לא 'נחמיץ' את המצוה.
וכך כותב המסילת ישרים: 'והנה אנחנו רואים בעינינו כמה וכמה פעמים שכבר לבו של האדם יודע חובתו, ונתאמת אצלו מה שראוי לו להצלת נפשו ומה שחובה עליו מצד בוראו, ואף על פי כן יניחהו, לא מחסרון הכרת החובה ההיא ולא לשום טעם אחר, אלא מפני שכבדות העצלה מתגברת עליו, והרי הוא אומר: אוכל קמעא, או אישן קמעא, או קשה עלי לצאת מביתי, פשטתי את כותנתי איככה אלבשנה?'.
וכן כותב ריה"ל בספר הכוזרי (ב, כד) שתופעה זו של העצלות במצוות היא שגרמה ליהודים בתקופת עליית עזרא ובניית בית המקדש השני שלא לעלות לארץ – 'רק מקצתם נענו, ורובם החשובים שבהם נשארו בבבל מסכימים לגלות ולשעבוד, ובלבד שלא ייפרדו ממשכנותם ומעסקיהם…'. אחת הסיבות שמזכיר ריה"ל לכך היא ע"פ הפסוק בשיר השירים: "פשטתי את כותנתי איככה אלבשנה – מורה על התעצלם להישמע לקריאה ולשוב אל ארץ ישראל…". ודי לחכימא ברמיזא!
רכוש גדול: למה?
נחום אביחי בוצ'קו
ביציאת מצרים עם ישראל מקבל מהמצרים רכוש גדול – "ובני ישראל עשו כדבר משה וישאלו ממצרים כלי כסף וכלי זהב ושמלות" (יב, לה).
עניין זה כבר הובטח לאברהם אבינו בברית בין הבתרים, בשעה שהקב"ה גילה לו שבניו ישתעבדו במצרים: "ויאמר לאברם: ידוע תדע כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם ועבדום ועינו אותם ארבע מאות שנה… ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" (בראשית טו, יג-יד), וכן נאמרה הבטחה זו למשה רבנו עוד בשעה שנתגלה אליו הקב"ה בפעם הראשונה וביקש ממנו להיות המוציא את עמו ממצרים: "ושלחתי את ידי והכיתי את מצרים… ונתתי את חן העם הזה בעיני מצרים, והיה כי תלכון לא תלכון ריקם. ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה כלי כסף וכלי זהב ושמלות…" (שמות ג, כ-כב). בקשה זו של הקב"ה מבני ישראל לשאול בגדים מן המצרים מופיעה פעם נוספת בפרשתנו (יא, אב-ג), בעיתוי מעורר שאלות.
והשאלה עולה מאליה: מדוע עניין היציאה ברכוש גדול ממצרים כל כך חשוב עד שהובטח מראש לאברהם אבינו והוזכר כמה פעמים? וכי לא די להם לישראל שייגאלו וייצאו ממצרים?
שאלה זו מצטרפת לתמיהה שנתעוררה בעקבות הברכה שהקב"ה מברך את אברהם אבינו בהתגלות הראשונה, בה נגלה אליו ומצווהו "לך לך מארצך… ואעשך לגוי גדול, ואברכך, ואגדלה שמך", ומפרש רש"י שם: "ואברכך – בממון". וכי זוהי מטרת הליכתו של אברהם לארץ ישראל? ועוד מצאנו, כשירד אברהם אבינו למצרים בגלל הרעב שהיה בארץ, עלה משם ברכוש גדול: "ויהי לו צאן ובקר וחמורים ועבדים ושפחות ואתונות וגמלים", בבחינת מעשה אבות סימן לבנים! מדוע עניין הרכוש כל כך חשוב ועקרוני?
מסביר הראי"ה קוק (עין אי"ה, ברכות א פסקה קיד) שכדי שעם ישראל יוכל להשפיע על אומות העולם מתורתו ומהנהגותיו צריכה האומה הישראלית שיהיו לה דרכי גישור כלפיהם, ולכן הכרח המציאות הוא שיהיה לה מערך כלכלי איתן וחזק בתחילת בניית האומה. לכן אברהם אבינו – אבי האומה הישראלית – כבר היה כזה, וכן עם ישראל מייד שיצא ממצרים היה צריך להתרגל למושגים האלה.
וכך כותב הראי"ה קוק: "ולפעול על עמים רבים צריך גדולת הנפש ושאיפה גם כן לרכוש ומקנה וקנין, שעי"ז מתקרבים עמים רבים זה לזה ולמדים איש מדרכי רעהו. ע"כ ע"י אהבת הכסף, שמזה בא מקנה וקנין כשהוא במצב הגון לעשות עושר במשפט, מביא ג"כ לידי התכלית המבוקשת להאיר אור ד' ע"י ישראל בעולם".
אין זה סוד שברוך ד' זכינו בשנים האחרונות לכך שהמצב הכלכלי של מדינת ישראל מתפתח מיום ליום, ובעולם כולו מתפלאים על המדינה הקטנה שמקדמת את העולם כולו עם המצאותיה, וכו'. אנו צריכים לעשות כל שביכולתנו כדי שהמצב הכלכלי הזה אכן יביא "לידי התכלית המבוקשת להאיר אור ד' ע"י ישראל בעולם".