על שולחן השבת
פרשת ויצא
יציאה לצורך עלייה
ירושלים לבו של עולם
חיזיון יעקב
גיבור שבגיבורים
אדם מקום וזמן
יציאה לצורך עלייה
שאול דוד בוצ'קו
ה' ציוה את אברהם ללכת ארצה כנען, ונשבע לו "לזרעך אתן את הארץ הזאת" (בראשית יב, ז; ועיין גם כד, ז). אברהם מתהלך בארץ לאורכה ולרוחבה (כפי שנצטווה יג, יז). הוא צובר עושר וכוח, ואף אבימלך מלך פלשתים מחזר לכרות עמו ברית. הברית תיכרת, והיא תחייב את הצדדים דורות רבים (עיין במדבר רבה פי"ד, א). לזכר המאורע ייקרא שם המקום באר־שבע, "כי שם נשבעו שניהם" (בראשית כא, לא).
יצחק בנו, שהיה לשר וגדול, נאחז בארץ, ואבימלך הולך אליו מלווה בשר צבאו ומבקש לחדש את הברית.
אף ליצחק נולדים שני בנים. היינו מצפים שיפעלו יחדיו לבסס את התיישבות העברית בארץ כנען, אלא שהשנאה העזה שבין האחים שמה לאל תקווה זו.
יעקב קיבל את הברכה מיצחק אביו, ועמה המשימה הכבדה לפתח את ההתיישבות העברית בארץ, עד שהיא תהיה לעובדה בלתי הפיכה. אך הנה הוא נאלץ לברוח. הוא נס על נפשו בבהלה מבלי יכולת לקחת עמו מאומה מלבד מקלו[1], והוא מגיע לבית לבן שבפדן ארם כפליט חסר־כל.
נדמה כי ההתפתחות ההיסטורית המתבקשת נשתבשה ונתקעה כאן. מדוע קרה הדבר?
כדי לענות על שאלה זו נתבונן בתחילת הפרשה.
מדוע חזרה התורה לספר לנו שנית: "ויצא יעקב מבאר שבע" (בראשית כח, י)? הרי כבר בסוף הפרשה הקודמת נאמר: ״ויקח יצחק את יעקב וילך פדנה ארם" (שם שם, ה)!
קושיא זו היא שהביאה את חז"ל לדרוש (בראשית רבה פס"ח, ז): 'מבאר שבע. ר' יודן אומר: מבארה של שבועה. אמר: שלא יעמוד עלי אבימלך ויאמר: השבעה לי כשם שנשבע לי אביך וזקנך, ונמצאתי משהה בשמחת בני שבעה דורות'. אכן, רבותינו גינו בתוקף את הברית בין אברהם לאבימלך. וידועים דברי הרשב"ם[2], המביא אף הוא את המדרש: '"אחר הדברים האלה" — אחר הדברים שכרת אברהם ברית לאבימלך, לו ולנינו ולנכדו של אברהם, ונתן לו שבע כבשות הצאן, וחרה אפו של הקב״ה על זאת, שהרי ארץ פלשתים ניתן לאברהם… בכלל גבול ישראל… וכן מצאתי אחרי כן במדרש של שמואל (פרשה יב, א) "ויהי ארון ה' בשדה פלשתים עזבעה חדשים" (שמואל א ו, א), כתיב "את שבע כבשת (הצאן) קח מידי" (בראשית כא, ל), אמר לו הקב"ה: אתה נתתה לו שבע כבשות — חייך שבניו עושים שבע מלחמות עם בניך ונוצחין אותן. דבר אחר, חייך שבניו הורגים שבע צדיקים מבניך, ואילו הן: שמשון, חפני, ופנחס, שאול ושלשה בניו. דבר אחר, חייך שבניו מחריבים שבע משכנות, ואלו הן: אוהל מועד, וגלגל, נוב, ושילה, וגבעון, ובית עולמים [תרין]. דבר אחר, שארון מחזיר בשדה פלשתים שבעה חדשים'.
יציאת יעקב מן הארץ איננה, חלילה, נטישה של ארץ ישראל. יעקב הבין, שההתיישבות העברית בארץ ישראל הסתבכה כבר בראשית דרכה. השבט העברי, במקום להיבדל מתושבי הארץ, מתרצה לכרות עמם בריתות, תחילה אברהם, ואחר־כך יצחק, שנאלץ לחדש אותה שלא לפגוע בכבוד אביו.
יעקב יודע שהוא לבדו אחראי לעתיד האומה הישראלית, והוא אינו מעוניין בשום אופן להאריך את תוקף ההתחייבות של אברהם. הוא נקרע בין חובתו לכבד את דברי אבותיו לבין נאמנותו לארץ ישראל, ולכן הוא מתחמק מן העימות עם אבימלך ועוזב את הארץ. ואכן, הוא לא ייפגש עמו לעולם.
בפדן ארם יקים יעקב משפחה גדולה. ייוולדו לו שם אחד עשר מתוך שנים עשר בניו, בנים העתידים להיות לשנים עשר שבטים, שהם הנדבך ראשון בבניין האומה. בעשרים שנות היעדרותו יצליח יעקב לנתק את הקשרים שבין משפחתו לבין עמי הסביבה, ובד בד לצבור עושר עצום ולרכוש לשירותו עבדים רבים.
בשובו אל הארץ שוב אין הוא הלך עני ובודד. ברכות ה' התקיימו, ועתה בכוחו של יעקב לעמוד כנגד הקמים עליו ומנסים למנוע את התנחלותו המחודשת של ישראל בארצו.
מטרתה האמיתית של יציאת יעקב מן הארץ הייתה, איפוא, לאפשר ולהכין התחלה חדשה בארץ.
[1] "כי במקלי עברתי את הירדן הזה" שם לב, יא.
[2] בראשית כב, א, הבאנום לעיל, מאמר 'ישראל בין מלחמה ושלום'.
ירושלים לבו של עולם
נחום אביחי בוצ'קו
"ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה". וידועה השאלה: מדוע הדגישה התורה את יציאתו של יעקב, הרי די היה לכתוב שהלך לחרן?
רבים מן המפרשים הסבירו זאת כביטוי לעוצמתו של יעקב אבינו, שיציאתו מן העיר עשתה רושם רב. לעומתם, בעל ה'כלי יקר' מביא שני פירושים מעט יותר ביקורתיים על יעקב אבינו:
א) מצאנו שיעקב אבינו נענש על אותן השנים שלא היה סמוך לאביו ואמו ולא קיים מצות כיבוד אב ואם, וקשה שהרי הלך בעצת אביו ואמו ומדוע נענש? אלא אביו ואמו התירו לו ללכת לארם באופן שכשיוכל לחזור יעשה זאת, אבל הוא יצא משם לגמרי מכל וכל וכאילו שכח את בית אביו ואמו, וזוהי משמעות הביטוי "ויצא".
ב) יעקב יצא מארץ ישראל לגלות. 'לפי שארץ ישראל מקום גילוי שכינתו יתברך וההולך משם ירידה הוא לו ויציאה מן קו השיווי, כי כל 'יציאה' הוא מן המקום שהוא ראוי להיות בו… נמצא שיציאה זו עשתה רושם גם בו בעצמו'.
כלומר, על אף שמוכרח היה יעקב לברוח ולצאת מארץ ישראל מכל מקום מבחינה רוחנית הוא יצא מה'שיווי משקל' הרוחני המתאים. על פי זה נלמד על עצמנו, שאם נאלצים אנו לשהות בחו"ל, בין באופן זמנו ובין באופן קבוע, הרי אנו מכניסים את עצמנו לחוסר איזון רוחני ולריחוק מרבש"ע השוכן באופן מקסימאלי דווקא בארץ ישראל.
מהו אותו 'קו השיווי' אליו מתייחס הכלי יקר?
נראה לומר שרעיון זה זהה לעיקרון חשיבות ההליכה ב'דרך האמצע', כפי שכותב הרמב"ם בהקדמה למסכת אבות (שמונה פרקים, תחילת פרק ד): 'הפעולות אשר הן טובות הן הפעולות השוות הממוצעות בין שני הקצוות ששניהם רע, האחד הייתור והאחר החיסור. והמעלות הן תכונות נפשיות ממוצעים בין שתי תכונות רעות, האחת מהן יתירה והאחרת חסרה'.
יתכן לומר שבשביל יהודי, הן כפרט והן לאומה כולה, דווקא בארץ ישראל אנו יכולים להגיע לדרך האמצע.
סבי, הרב משה בוצ'קו זצ"ל, היה מרבה לדבר על ההרמוניה בין גוף לנפש, בין רוחניות לגשמיות, בין תורה לעבודה, בין שלל חלקי העם, וכן הלאה. נראה לי ברור שההרמוניה הזאת יכולה לבוא לידי ביטוי דווקא בארץ ישראל, הארץ שבה כל יהודי ויהודי וכן האומה כולה יכולים להתפתח בצורה הבריאה ביותר.
יתכן לומר שזהו גם עומק דברי הזוהר (פרשת פנחס רכא): 'ואוף הכי ירושלים בגו שאר ארען כליבא בגו שייפין, ועל דא איהי באמצעיתא דכולי עלמא כליבא גו שייפין' = וכמו כן ירושלים היא בתוך שאר הארצות כמו הלב בתוך האיברים, ועל כך היא באמצעו של כל העולם כמו הלב שהוא בתוך האיברים באמצע הגוף (תרגום 'מתוק מדבש').
חיזיון יעקב
נחום אביחי בוצ'קו
יעקב אבינו חולם חלום: "ויחלם והנה סלם מצב ארצה וראשו מגיע השמימה והנה מלאכי א־להים עלים וירדים בו".
נחלקו המפרשים בטיב חלום זה. רבינו בחיי מפרש שהיה זה מראה נבואה: 'אין חלום זה כחלומות הנהוגים בין בני אדם, וגם אינו חלום של רוח הקודש בלבד, שאילו כן היה אומר בסוף: 'וייקץ יעקב משנתו והנה חלום', אלא חלום של נבואה גמורה כעניין חלומות הנביאים…'.
פירוש זה מתאים לדברי ה'פרקי דרבי אליעזר' שהובא ברמב"ן. לדבריו המלאכים העולים ויורדים מרמזים על מלכויות אומות העולם, שעולים למשילות גבוהה מאד על העולם ובסופו של דבר נופלים ונשכחים מן ההיסטוריה: 'כי הראהו ממשלת ארבע מלכויות ומעלתם וירידתם… והבטיחו כי הוא יתעלה יהיה עמו בכל אשר ילך ביניהם וישמרנו ויצילנו מידם…'. בסוף דבריו מוסיף המדרש: 'הראהו שר מלכות אדום עולה ואינו יורד… גם הוא יורד שנאמר אם תגביה כנשר וכו׳…'. בהמשך הנבואה הקב"ה מבטיח ליעקב אבינו: "והיה זרעך כעפר הארץ ופרצת ימה וקדמה וצפנה תגבה ונברכו בך כל משפחות האדמה ובזרעך".
למדנו מן הנבואה הזאת כמה נקודות יסודיות מאד:
– גם כשעם ישראל בגלות הקב"ה שומר עלינו, ואכן ב"ה כך היה מאז ומעולם.
– אומות העולם אשר שלטו על העולם כולו נעלמו מבמת ההיסטוריה, ואכן כך היה לעולמים.
– גם אם נדמה כיום שמלכות אדום שולטת על העולם כולו — גם היא נפול תיפול. תמיד נדמה היה לנו שהמעצמה הכי גדולה בעולם אי אפשר לה שתיפול, אך כפי שנפלו מעצמות בעבר כך גם המעצמות של היום אין להן תעודת ביטוח, והן עלולות להיעלם ולרדת מגדולתן.
– עם ישראל, גם אם במהלך שנים רבות היה נרדף בעולם כולו, לעתיד לבוא הוא יוביל את העולם לתיקון במלכות ש־די, ויתברכו ממנו כל העמים. כבר היום אפשר לראות בבירור שהתורה שירדה לעולם בסיני העלתה את רמתו המוסרית של העולם, וכל העולם התברך ממנה. וכן אפשר לראות בבירור את המקום המרכזי שעם ישראל תופס על במת ההיסטוריה.
מדהים לראות כיצד דברים שנכתבו ונמסרו לפני אלפי שנים אכן התקיימו בפועל, ואף ממשיכים להתגשם לנגד עינינו.
יותר מכך ראוי לשים לב שהסולם "מצב ארצה ראשו מגיע השמימה", כלומר עם ישראל הינו העם שמחבר את העולמות, העליונים והתחתונים, וכל זה דווקא בארץ ישראל, כפי שנאמר לו באותה נבואה "הארץ אשר אתה שכב עליה לך אתנה ולזרעך", ומתוך כך "ונברכו בך כל משפחת האדמה".
עניין זה נכון גם לאדם הפרטי, ושאיפתנו צריכה להיות שאכן נהיה מוצבים ארצה, אך בחיבור נפלא ובהרמוניה שראשנו גם יגיע השמימה.
גיבור שבגיבורים
שאול דוד בוצ'קו
לאה היא למעשה אשתו הראשונה של יעקב אבינו. היא יולדת לו ארבעה בנים זה אחר זה, והיא הקוראת להם בשמות. התורה מסבירה לנו את נימוקיה של לאה בבחירת השמות: הבכור ראובן — "כי ראה ה' בעניי כי עתה יאהבני אישי" (בראשית כט, לב). אחריו שמעון — "כי שמע ה' כי שנאה אנכי" (שם פסוק לד). השלישי לוי — "עתה הפעם ילוה אישי אלי" (שם פסוק לד). ובלדתה את יהודה — "ותאמר הפעם אודה את ה'" (שם פסוק לה).
השמות שבוחרת לאה מלמדים על סבל רב. מדוע הייתה אומללה כל כך? מדוע התורה מספרת לנו את 'בעיות הזוגיות' של יעקב אבינו?
אמנם נכון כי שמות אלה גם רומזים לתפקיד המיוחד של כל שבט ושבט, כמו למשל 'ילוה אישי אלי' הרומז, על פי המדרש (תרגום יונתן שם כט, לד; בראשית רבתי כט, לד), לכהונה שתינתן לשבט לוי הנלווים על ה', אך מכל מקום עלינו להבין גם את פשט הכתוב.
כל בניו של יעקב נולדו לו בצל היריבות בין שתי נשיו. רחל נותנת את בלהה שפחתה ליעקב לאשה, וכשזו יולדת קוראת רחל לילד 'דן', כי "דנני א־להים וגם שמע בקלי" (בראשית ל, ו), וביתר שאת היא מבטאה את רחשי לבה בלידת הבן השני: "ותאמר רחל נפתולי א־להים נפתלתי עם אחתי גם יכלתי, ותקרא שמו נפתלי" (שם פסוק ח)[1].
מקור היריבות בין שתי הנשים נעוץ באותה תרמית שהיתה בליל חתונתו של יעקב. כזכור, יעקב אהב את רחל ועבד עבורה שבע שנים, וכשהגיע ליל הכלולות נתן לו לבן את לאה אחותה במקומה. יעקב מעולם לא השלים עם תרמית זו, והחל לשנוא את לאה על כך ששיתפה פעולה ברצון עם אביה[2].
המדרש (מדרש שכל טוב בראשית כט, כה). מספר: 'כל הלילה קראה רחל והיא עונה, בבוקר צפה בה, והנה היא לאה. אמר לה: רמאית בת רמאי, למה עשית כך? אמרה לו: ולא כך עשית לאביך, שהיה קורא עשו ועניתי. ויעקב הקפיד עליה גם על התרסה זו (בראשית כט, ל).
זהו ניסיון גדול ליעקב. הוא יידרש לאהוב את מי שרימתה אותו, לראות בה את אשתו הלגיטימית לאחר שדחקה ממקומה את האישה אשר בחר, את מי שנשמתו הכירה כבת זוגו וכמהה לשוב להתאחד עמה.
שבע שנים עבד יעקב ברחל. ככלות אותן שנות עבודה ארוכות הוא מבקש את ידה, ואז הוא מתבטא בצורה משונה ובוטה: "ויאמר יעקב אל לבן: הבה את אשתי פי מלאו ימי ואבואה אליה" (בראשית כט, כא). וכבר הקשה רש"י: 'והלא קל שבקלים אינו אומר כן!', ותירץ: 'אלא להוליד תולדות אמר', ולמה? 'כי מלאו ימי… שהרי אני בן שמונים וארבע שנה ואימתי אעמיד שנים עשר שבטים'.
שליחותו של יעקב איננה משימה אישית, הוא יודע שעליו לייסד עם. לתכלית זו הוא נדרש תחילה להוליד משפחה גדולה. בדעתו היה לבנות את משפחתו עם רחל בלבד, ועמה הוא קיווה ליצור תחילתו של עם קדוש. ואכן רחל היתה כלילת המעלות, הן המוסריות והן הגשמיות. איזה עם נפלא יכול היה לצאת מביניהם!
אבל שום דבר איננו קל ופשוט אצל הגדולים. על משפחת יעקב להיות בית גידול לערכים מגוונים ושונים מאוד זה מזה, ורק כולם יחד יהוו את אבני היסוד לבניין האומה. רב-גוניות זו איננה יכולה להיווצר מרחל לבדה. 'הכוונה מאת ה' הייתה שי"ב השבטים ייבנו מלאה ורחל ובלהה וזלפה. אבל הבחירה ניתנה להאדם, וה' לא ישנה לעולם רצון האדם, רק מסבב סיבות שהאדם בעצמו יהיה מוכרח לעשות נגד והיפוך רצונו, שיתקיים כוונת ה' ורצונו. וכאשר ראה הקב"ה שאהבת יעקב גדלה מאוד לרחל, ואת לאה מדחה בשתי ידיו, אולי יוליד יעקב כל י"ב הבנים רק מרחל, לא מלאה, וכל שכן מהשפחות בוודאי לא, על כן לא הפך הקב"ה לבב יעקב לאהוב את לאה, רק עשה את רחל עקרה, שלא תוכל להוליד. וכאשר ראה יעקב שרחל לא נתעברה, והוא מוכרח להוליד תולדות, על כן בעל כורחו היה מוכרח להתדבק עם לאה. וכאשר לאה עמדה גם כן מלדת, היה מוכרח להתדבק עם השפחות. וכאשר נולדו עשרה בנים ובת אחת, באה רחל באחרונה וילדה גם היא'. ('שמות השבטים', פירוש מלוקט ללא ציון מקורות, בחומש רב פנינים בראשית כט, לא).
השוני וההבדל בין הבנים, אף על פי שסופם הפריה הדדית והשלמה הדדית, הם מקור לחיכוכים. רק לאחר מאבקי איתנים יגיע עם ישראל אל היעד הנכסף של איחוד הכוחות המנוגדים.
יעקב אבינו אבי האומה התמודד עם האתגר לאחד בין הכוחות, תחילה בזוגיות שלו ואחרי כן בחיי משפחתו, והוצרך ללמוד לאהוב את מי שהוא שנא, וכן בני לאה יצטרכו אף הם בסופו של דבר להשלים עם יוסף, בנה של רחל.
יעקב הצליח לעשות את הקשה מכול — לאחד את הכוחות. השמות שקראה לאה לבניה מוכיחים זאת. תחילה אכן הם מביעים צער וייאוש — ראובן, שמעון, המבטאים את הקושי והרגשת השנאה. אחר כך מתחילה תקוה — לוי, ולבסוף ישנה הודיה — יהודה.
אף שתי הנשים עושות צעד להתקרבות: ראובן מביא מתנה לאמו: דודאים — פרחים; רחל, עדיין עקרה, מתאווה לפרחים אלה, שהם לה סמל של אהבת־ילד שהיא כמהה לה כל כך. לאה נותנת לה אותם תמורת לילה עם יעקב. לבן שייוולד תקרא לאה יששכר, "כי נתן א־להים שכרי" (בראשית ל, יח)[3].
משהו יסודי השתנה כאן בבית יעקב. הכוחות מתאחדים.
בסופו של דבר לאה היא זו שתיקבר עם יעקב במערת המכפלה, עדות להצלחתו של יעקב להסכים בלב שלם למעמדה של לאה[4].
כדי להצליח לשנות רגשות עזים דרושה גבורה עילאית. לפי אבות דרבי נתן זהו שיא הגבורה (נוסחא א פכ"ג ה"א): 'איזהו גבור שבגבורים? זהו הכובש את יצרו… ויש אומרים מי שעושה שונאו אוהבו'. יעקב היה גיבור אף יותר מכך — שהפך את שנאתו לאהבה.
זאת ועוד, יעקב, שהיה עצמו קרבן לשנאה — הלא הוא ברח מעשו אחיו שזמם להורגו — הצליח אף לשנות את רגשי עשו כלפיו. כאשר יעקב שב לארץ ישראל יצא עשו לקראתו במטרה להורגו, אך לבסוף נישק אותו בטרם ייפרד ממנו, ואף פינה לו את ארץ ישראל וגלה להר שעיר.
שיעור גדול נתנה לנו כאן התורה. כדי שאויבנו יקבלו אותנו ויכבדו אותנו, ואולי אף יהפכו לאוהבים, יש תנאי מוקדם שצריך להתקיים: שתשרה אהבה ואחוה בתוך המשפחה הגדולה של ישראל.
[1] ופירש אבן עזרא שם: ינפתולי — וטעמו כאדם שיאבק עם אחר ויפתל לנצח אותו כדי להפילוי.
[2] ראה בראשית רבה פע"א, ב: ירי חנין בשם רי שמואל בר רי יצחק אמר: כיון שראה אבינו יעקב מעשים שרימה לאה באחותה נתן דעתו לגרשהי, וראה לקמן.
[3] ועיין מדרש שכל טוב על הפסוק.
[4] ראה בראשית רבה פע״א, ב: 'ר' חנין בשם ר' שמואל בר ר' יצחק אמר: כיון שראה אבינו יעקב מעשים שרימה לאה באחותה נתן דעתו לגרשה, וכיון שפקדה הקב״ה בבנים אמר: לאמן של אלו אני מגרש? ובסוף הוא מודה על הדבר, הדא הוא דכתיב (בראשית מז, לא): ״וישתחו ישראל על ראש המטה״, מי היה ראש מטתו של אבינו יעקב, לא לאה?'.
אדם מקום וזמן
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשיות בראשית אנו קוראים על האבות הקדושים, על מעשיהם וניסיונותיהם, ולומדים רבות מהליכותיהם ומהנהגותיהם. ללא ספק, אחד העניינים המרכזיים בחייהם של האבות הוא עמידתם לפני ה' בתפילה, ולא לחינם קבעו חז״ל (ברכות כו ע״ב, עיי״ש) כי 'תפילות — אבות תיקנום', אברהם תיקן תפילת שחרית — "וישכם אברהם בבקר אל המקום אשר עמד שם", יצחק תיקן תפילת מנחה — "ויצא יצחק לשוח בשדה לפנות ערב", ויעקב תיקן את תפילת ערבית — "ויפגע במקום וילן שם כי בא השמש".
אבקש לברר בזאת עניינה של הלכה אחת בהלכות תפילה, הלכה שיש בה כדי לשפוך אור על ההתייחסות הראויה מצד האדם לכל עניינה של התפילה.
אומרת הגמרא במסכת ברכות (ח ע"א): 'אמר רב חסדא: לעולם יכנס אדם שיעור שני פתחים בבית הכנסת ואחר כך יתפלל'.
נסתפקו המפרשים והפוסקים בביאורה של הוראה זו ובטעמה, ואף השולחן ערוך חרג ממנהגו והביא להלכה זו שלושה פירושים, וזו לשונו (אורח חיים סימן צ סעיף כ): 'יכנס שיעור שני פתחים ואחר כך יתפלל.
יש מפרשים: דהיינו שמונה טפחים יכנס לפנים, שלא יישב אצל הפתח, שנראה כמשאוי ישיבת בית הכנסת. ולפי זה אם יש לו מקום מיוחד אצל הפתח אין בכך כלום (רבינו יונה).
ויש מפרשים שהטעם, מפני שמביט לחוץ ואינו יכול לכוין. ולפי זה אם אינו פתוח לרשות הרבים אין בכך כלום (מהר"ם מרוטנבורג).
ויש מפרשים: שלא ימהר להתפלל מיד כשנכנס אלא ישהה שיעור שני פתחים (הרא"ש).
ונכון לחוש לכל הפירושים׳.
הואיל ופסק השו״ע לחשוש לכל הפירושים, על כן כל אדם צריך להקפיד בכל תפילה שלא יישב סמוך לפתח (אלא אם כן זהו מקומו הקבוע ואין הפתח פתוח לרשות הרבים), וכן לא יתחיל להתפלל מייד כשנכנס לבית הכנסת אלא ישהה מעט.
לענ"ד אם נתבונן בעומק הלכה זו נוכל לראות את שלושת הפירושים כשלושה מימדים המגדירים מהי תפילה אידיאלית. מימדים אלה הם: מקום, אדם וזמן.
הפירוש הראשון עוסק במקום — ישנה חשיבות רבה למקום בו עומד האדם בבית הכנסת עצמו, כי המקום הפיזי אף הוא משפיע על האדם בזמן תפילתו, ואינו דומה מי שיושב במטר הראשון של בית כנסת לבין מי שנכנס אל הקודש פנימה, כשם שאינה דומה תפילתו של כהן גדול בפתח קדש הקדשים לתפילתו במקום אחר.
הפירוש השני עוסק באדם — ישנה חשיבות רבה לכוונת האדם בתפילה, ומי שראשו עסוק במה שקורה מחוץ לבית הכנסת אינו יכול לכוון בתפילתו כראוי, ותפילה בלא כוונה כגוף ללא נשמה!
הפירוש השלישי עוסק בזמן — תפילה אורכת זמן, כמובן, אך הזמן המוקדש לתפילה צריך שיהיה 'זמן איכותי', היינו שבזמן זה יהיה האדם שקוע כל כולו בתפילה ולא יתחיל להתפלל עד שתתיישב עליו דעתו, ולכן צריך האדם להקדים ולבוא לבית הכנסת זמן מסוים לפני תחילת התפילה כדי שיוכל להתפלל מתוך רוגע ומתינות.
הצירוף הנשגב ביותר של 'אדם, מקום וזמן' בתפילה הוא ללא ספק תפילתו של הכהן הגדול (=האדם הקדוש ביותר בעם ישראל ובעולם כולו), בפתחו של קדש הקדשים (=המקום הקדוש ביותר בעולם), ביום הכיפורים (=היום הקדוש בשנה). לפי מה שראינו כל אדם יכול 'להרוויח' את שלושת הבחינות האלה ללא מאמץ מיוחד בכל יום, שלש פעמים ביום!
מי יתן ונזכה להפנים וליישם הלכה חשובה זו בכל תפילה ותפילה.