קולו של פסוק
פרשת מטות
קדושת הדיבור
האב במשפחה
כל מטות ישראל
זעקת המצפון
קדושת הדיבור
תחילתה של הפרשה דנה בחובת האדם לקיים את נדריו:
"אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לה' אוֹ הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה" (במדבר ל, ג).
התורה אינה מסתפקת בחיוב האדם לפעול כפי שהתחייב – "ככל היוצא מפיו יעשה", אלא מוסיפה ביטוי מיוחד: "לא יחל דברו". בביטוי זה מדגישה התורה שאי קיום ההתחייבות פירושו חילול הדיבור.
ואם אפשר לחלל את הדיבור, משמע שלדיבור יש ממד של קדושה. הדיבור היוצא מפינו מבטא את מחשבותינו, והמחשבה היא ראי הנשמה, שהיא כהגדרתו של איוב (לא, ב) "חלק א־לוה ממעל".
הימנעות מעמידה בהתחייבות היא אפוא פשע כפול – פשע כלפי הזולת שסמך עלינו, ופשע כלפינו, כלפי נשמתנו. היכולת לדבר היא המבדילה את בני האדם משאר בעלי החיים, וכל מילה היוצאת מפינו היא בעלת משמעות. חילול הדיבור הוא איבוד הממד האנושי שלנו.
דברים אלו המופיעים בתחילתה של הפרשה מעניקים משנה תוקף לאשר יסופר בסופה: בני גד ובני ראובן ירשו את נחלתם בעבר הירדן תמורת התחייבות מפורשת להשתתף כחלוצים בכיבוש הארץ, וכפי שנלמד בהמשך – הם קיימו את התחייבותם במלואה.
עלינו לשקול היטב את המילים היוצאת מפינו, ולזכור תמיד כי יש בהן ממד של קדושה.
האב במשפחה
"אֵלֶּה הַחֻקִּים אֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת מֹשֶׁה בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ בֵּין אָב לְבִתּוֹ בִּנְעֻרֶיהָ בֵּית אָבִיהָ" (במדבר ל, יז).
פסוק זה מסכם את הפרשייה העוסקת ביכולתו של האיש לבטל את נדרי אשתו בתחומים העלולים לפגוע בזוגיות, וביכולתו של האב לבטל את נדרי בתו "בנעֻריה" – בהיותה בת שתים עשרה שנים עד שתים עשרה שנים ומחצה.
הפסוקים מעוררים בקורא אי נוחות מסוימת, שכן חוקים אלו אינם מתאימים להלך הרוח הרווח בימינו, ימים שבהם השוויון בין גברים לנשים הוא ערך יסוד.
ועל כן חשוב להדגיש שהתורה היא דברי א־להים חיים. היא איננה תלויה באופנה או בהשקפת עולם של תקופה זו או אחרת. יש לזכור שכל אופנה היא זמנית וחולפת – ומה שנחשב היום לָהיט ייחשב מחר כדבר שעבר זמנו – ואילו דבר ה' חי וקיים מעולם ועד עולם. עלינו ללמוד את התורה ולהפיק ממנה את הערכים הנצחיים בכל דור ודור.
החוק המאפשר לאב להפר את נדרי אשתו ובתו הוא חלק מתפיסה רחבה הרואה חשיבות רבה באחריותו של אבי המשפחה. האב אחראי לרווחת משפחתו, וכדי שיצליח במשימתו יש להניח לו לבטל נדרים שנזרקו לחלל האוויר בלי מחשבה ושעשויים להשפיע לרעה על המשפחה. אין זה מבטל כלל את עצמאותן וחירותן של האישה והבת, שהרי לולא כן הן לא היו יכולות לנדור נדרים כלל. המציאות ההלכתית איננה מגבילה את הנשים, והן רשאיות לנדור כאוות נפשן.
יכולתו של אדם להביע בפיו את רצונותיו בונה את זהותו ואת אישיותו, ולכל מילה היוצאת מפי האדם יש חשיבות רבה. מילים יכולות לבנות עולמות או חלילה להרוס, ולא אחת אנו מתחרטים עמוקות על מילים שאמרנו בלי מחשבה. כוחן של המילים גדול עוד יותר בתוך הבית פנימה, ודיבורים מסוימים עלולים להפר את האיזון האישי והמשפחתי.
כל אדם עלול להיכשל בלשונו ולנדור נדרים בלי שהעמיק במשמעות נדריו ובהשלכותיהם. חכמינו זיכרונם לברכה לימדונו כי אם אדם מתחרט על נדר שנדר בעת מצוקה בית הדין רשאי להתיר את נדרו בעת הצורך. ואולם בנדרים הקשורים בקשר המשפחתי בחרה התורה לשמור על פרטיות המשפחה ולא לחשוף את ענייניה הפנימיים לעיני אחרים. כבוד האישה הוא שדורש שאבי המשפחה יוכל, במסגרת המשפחתית, למנוע מנדר חפוז לגרום לטלטלה – ולהשיב את האיזון לחיי המשפחה.
כל מטות ישראל
"אֶלֶף לַמַּטֶּה אֶלֶף לַמַּטֶּה לְכֹל מַטּוֹת יִשְׂרָאֵל תִּשְׁלְחוּ לַצָּבָא" (במדבר לא, ד).
משה רבנו מצווה את ישראל לשלוח "אלף למטה אלף למטה", משמע שכל שבט צריך לשלוח אלף חיילים להתקפה על המדיינים שונאי ישראל. מהו אפוא פשר החזרה "לכל מטות ישראל"? רש"י מבהיר: "לרבות שבט לוי", כלומר גם שבט לוי נדרש לשלוח חיילים להילחם במלחמה זו.
מה החידוש בדברי רש"י? וכי שבט לוי אינו אחד משבטי ישראל?
התשובה היא שבני לוי נבדלים מכל העם. הלוויים נועדו לשרת את העם בעבודתם בבית המקדש, ובמלחמת כיבוש הארץ הם לא הצטוו להילחם. על כן מדגישה התורה שבמלחמה זו נגד המדיינים, בשונה ממלחמת הכיבוש, גם הם נתבעים להשתתף במאמץ המשותף.
והשאלה עולה מאליה: מדוע פטרה התורה את בני לוי ממלחמת הכיבוש – ועם זאת חייבה אותם במלחמת מדיין?
תכליתה של מלחמת הכיבוש הייתה לכבוש את הארץ ולחלקה לנחלות לכל אחד מהשבטים. הואיל והלוויים לא קיבלו נחלה בארץ הם היו פטורים ממלחמה זו, שהרי אין זה הוגן לחייב אותם להילחם ולבסוף להשאירם בלא כלום. לעומת זאת בכל שאר המלחמות הקשורות בכלל ישראל, כגון מלחמת מדיין שנועדה להינקם משונאי ישראל, הלוויים חייבים להשתתף במאמץ הכללי ככל אחיהם.
וזהו הדין גם במלחמות ישראל של ימינו. מסירותם של הלוחמים נועדה להגן על כלל ישראל כולו, ועל כן כולם מחויבים לצאת למלחמה, כל ישראל כאיש אחד.
זעקת המצפון
"וַיֹּ֣אמֶר מֹשֶׁ֔ה לִבְנֵי־גָ֖ד וְלִבְנֵ֣י רְאוּבֵ֑ן הַאַחֵיכֶ֗ם יָבֹ֙אוּ֙ לַמִּלְחָמָ֔ה וְאַתֶּ֖ם תֵּ֥שְׁבוּ פֹה" (במדבר לב, ו).
במילים אלו פונה משה רבנו לבני גד ולבני ראובן המבקשים נחלה בעבר הירדן.
ותמוה הדבר: מדוע משה רבנו מתייחס רק לעניין המלחמה, ואינו מדגיש את המצווה לעלות לארץ, להתנחל בה ולבנות אותה? הרי מצווה זו נלמדת מפסוק מפורש בפרשת מסעי: "והורשתם את הארץ וישבתם כי לכם נתתי את הארץ לרשת אֹתה" (במדבר לג, נג).
דברי משה רבנו הם זעקת המצפון. ברגע זה המצווה היא שולית, על כף המאזניים מונחת האחריות הציבורית! כיצד ייתכן שחלק מהאנשים יילחמו וחלק לא ישתתפו במאמץ כלל?
כאשר בני האדם חושבים על ביתם ועל כרמם, אין קיום לישראל. את חובת האדם לשאת בעול עם חברו אין צורך ללמוד מפסוק מן התורה, זוהי דרישה של המצפון. כל אדם שנברא בצלם א־להים צריך להרגיש בעצמו שכשיש אי צדק משווע אי אפשר לחיות ולהתקיים.
אחרי זעקה זו ממשיך משה רבנו את דבריו, ומאריך בהזכרת חטא המרגלים שפשעו בו בני ישראל בכך שלא צייתו לציווי האלוקי, אך התגובה הראשונה והמיידית היא:
"האחיכם יבאו למלחמה ואתם תשבו פה"?!