קולו של פסוק
פרשת מסעי
איכות הסביבה
העם והכוהן חד הם
לביתו או למעמדו?
צריך ראיות
איכות הסביבה
בני לוי הוקדשו לעבוד את עבודת ה' בבית המקדש ולא קיבלו נחלה בארץ ישראל. "ה' א־להי ישראל הוא נחלתם" (יהושע יג, לג), אך הם זכו לקבל כמה ערים למגורים ברחבי הארץ. התורה מתארת לנו את קווי המתאר של ערים אלו המיועדות ללוויים:
"וּמִגְרְשֵׁי הֶעָרִים אֲשֶׁר תִּתְּנוּ לַלְוִיִּם מִקִּיר הָעִיר וָחוּצָה אֶלֶף אַמָּה סָבִיב. וּמַדֹּתֶם מִחוּץ לָעִיר אֶת פְּאַת קֵדְמָה אַלְפַּיִם בָּאַמָּה וְאֶת פְּאַת נֶגֶב אַלְפַּיִם בָּאַמָּה וְאֶת פְּאַת יָם אַלְפַּיִם בָּאַמָּה וְאֵת פְּאַת צָפוֹן אַלְפַּיִם בָּאַמָּה וְהָעִיר בַּתָּוֶךְ זֶה יִהְיֶה לָהֶם מִגְרְשֵׁי הֶעָרִים" (במדבר לה, ד-ה).
הערים מוקפות במגרשים שבהם הבנייה אסורה. מהו רוחבם של המגרשים הללו? לפי פסוק ד' רוחבם 1000 אמה, ולפי פסוק ה' רוחבם 2000 אמה!
רש"י מבאר כי אין באמת סתירה בין הפסוקים. אלף האמות הראשונות צריכות להיות פנויות הן מבתים הן מחקלאות, ותפקידן "להיות לנוי העיר" – גני שעשועים לילדים, מגרשי כדורגל וכדורסל, טיילת למבוגרים וכדומה, ואלף האמות הנוספות נועדו לנטיעת אילנות או לזריעת שדות מוריקים.
התורה מציבה כאן מודל מדהים של איכות חיים: מסביב לכל עיר יש להקצות מרחבים נעדרי בנייה צפופה המיועדים לנוחותם של התושבים ולרווחתם. רק מעבר למרחבים אלו ימוקמו אזורי התעשייה – שבעבר התבססה בעיקר על חקלאות. כבר לפני ארבעת אלפים שנה לימדה אותנו התורה שצריך להפריד בין אזורי המגורים למתחמי התעשייה ולדאוג לשטחים פנויים שבזכותם ינשמו אנשי העיר אוויר נקי.
התורה היא החלוצה בכל מה שקשור לאיכות הסביבה. התעשייה נצרכת, אך היא צריכה לשרת את האדם – ולא להפך.
העם והכוהן חד הם
אדם שגרם למיתת אדם אחר שלא באשמתו כלל אינו נחשב רוצח, ואין מטילים עליו כל עונש. לעומת זאת רוצח בשגגה הוא אדם שגרם למותו של אדם אחר כתוצאה מרשלנות ומחוסר זהירות ראויה, אף שלא התכוון כלל להרוג. הרוצח בשגגה גולה לאחת מערי הלוויים – שם הוא ילמד לכבד חיי אדם.
זמן שהותו של הרוצח בשגגה בגלות אינו מוגדר בימים ובשנים, אלא בחייו של הכוהן הגדול. כל עוד הכוהן הגדול חי יישאר הרוצח בעיר המקלט:
"וְהִצִּילוּ הָעֵדָה אֶת הָרֹצֵחַ מִיַּד גֹּאֵל הַדָּם וְהֵשִׁיבוּ אֹתוֹ הָעֵדָה אֶל עִיר מִקְלָטוֹ אֲשֶׁר נָס שָׁמָּה וְיָשַׁב בָּהּ עַד מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל אֲשֶׁר מָשַׁח אֹתוֹ בְּשֶׁמֶן הַקֹּדֶשׁ" (במדבר לה, כה).
מה הקשר בין הרוצח לבין מות הכוהן הגדול?
רש"י מפרש זאת בשני אופנים. בפירושו הראשון הוא מסביר כי הרוצח פעל בניגוד גמור למה שהכוהן הגדול מייצג: עניינו של הכוהן הוא השכנת שלום בין אדם לחברו, ואילו הרוצח שלל את כבוד רעהו בשעה שלא נזהר כראוי. אומנם הוא לא התכוון לפגוע, אך אין די בכך. אדם חייב בזהירות יתרה בכל הקשור לחיי חברו.
התורה מקשרת את הרוצח לכוהן הגדול כדי שהרוצח יתחבר לקדושת הכוהן הגדול וישוב בתשובה שלמה.
בפירושו השני רש"י מתמקד דווקא בכוהן הגדול ובאחריותו על כלל ישראל. אם קרה אסון כה גדול משמע שהכוהן הגדול לא התפלל מספיק על בני דורו, אולי משום שלא חש בשורשי נשמתו את הקשר העמוק בינו לבין כל יהודי באשר הוא. לו היה הכוהן מחובר לעם בעמקי נשמתו היה הציבור מתעלה מכוח תפילותיו ומדרך חינוכו – ולא היה מגיע לחטא כה נפשע, חטא של רשלנות המובילה למוות.
שני הפירושים של רש"י משלימים זה את זה ומצביעים על הקשר בין העם למנהיגו הרוחני. הרוצח – וכמוהו כל יהודי – צריך להתחבר לצדיקים האמיתיים, לשאוב מצדקותם ולהיטיב את דרכי חייו בהשראתם, והצדיק נתבע להבין שכל כישלון של העם מקורו בחולשתו הוא, ועליו לפעול ללא הרף לרומם את עצמו ואת העם עימו.
העם והכוהן חד הם.
לביתו או למעמדו?
מה דינו של איש ציבור – מנהיג קהילה, רב, ראש עיר או חבר כנסת – שחטא ופשע, נתפס ונענש: האם לאחר ששילם את חובו לחברה הוא רשאי לחזור לתפקידו הקודם, לכבוד שהיה מנת חלקו, או שמוטל עליו לשוב בצנעה לביתו, להקטין את עצמו ולהישאר רחוק מעין הציבור עד יום מותו?
יש שטוענים שחובה עלינו, יהודים רחמנים בני רחמנים, לחמול ולמחול. אומנם חטא האדם וגרם נזק לזולתו, אולם הואיל ושילם כבר על מעשיו יש לאפשר לו לפתוח דף חדש בחייו, ואין להעניש אותו בעונש נצחי. אחרים טוענים כי אסור לכבד את החוטא בשום אופן, וודאי שלא לתת לו משרות עם אחריות. לדידם נדרש החוטא להודות על עצם האפשרות שניתנה לו לשוב לביתו, וכל כבוד שיוענק לו מעבר לכך יהיה דוגמא רעה לחברה וסטירת לחי לקורבנות שנפגעו ממנו.
בשאלה זו, האקטואלית כל כך בימינו, נחלקו בגמרא (מכות יג, א) רבי מאיר ורבי יהודה. יסוד מחלוקתם טמון בהבנת פסוק מפרשתנו.
פרשת מסעי דנה באדם שהרג בשוגג וחויב לגלות לעיר מקלט. על הגולה חל איסור מפורש לצאת מעיר מקלטו עד מות הכוהן הגדול, אך עם מות הכוהן הגדול רשאי הוא לשוב לביתו:
"כִּי בְעִיר מִקְלָטוֹ יֵשֵׁב עַד מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל וְאַחֲרֵי מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל יָשׁוּב הָרֹצֵחַ אֶל אֶרֶץ אֲחֻזָּתוֹ" (במדבר לה, כח).
הרוצח בשגגה שב "אל ארץ אחוזתו", ונחלקו רבי מאיר ורבי יהודה עד היכן שב. רבי יהודה מדגיש את המילה "ארץ", וקובע כי אומנם אל ארצו חוזר הרוצח, אך למעמדו איננו חוזר. רבי מאיר לעומתו מדגיש שהוא חוזר "אל ארץ אחוזתו", כלומר למעמדו הקודם.
ומהי ההכרעה? הרמב"ם פוסק שהרוצח בשגגה חוזר לארצו ואינו חוזר לשררה שהייתה מנת חלקו.
אנו נוסיף שאומנם לשררה אין הוא חוזר, אך מכול וכול אין לנדותו.
צריך ראיות
"כָּל מַכֵּה נֶפֶשׁ לְפִי עֵדִים יִרְצַח אֶת הָרֹצֵחַ וְעֵד אֶחָד לֹא יַעֲנֶה בְנֶפֶשׁ לָמוּת" (במדבר לה, ל).
כדי לחייב רוצח התורה מציבה דרישה ברורה לקיומם של שני עדים.
דרישה זו מסוכנת מאוד לכאורה – וכי הרוצחים, האנסים והגזלנים מזמינים עדים לפני שהם מבצעים את זממם? הרי הפשעים רובם ככולם נעשים בסתר!
אומנם כן, יש קושי גדול להעניש על פי דין תורה, ולכן יש מערכת מקבילה שנקראת בהלכה "דיני המלכות". מערכת זו יכולה להעניש את הפושעים בלי הקריטריונים הנוקשים של דין תורה, כדי שהעולם לא יימלא חמס (חושן משפט סימן ב).
אם כן, מה פשרו של דין התורה? לשם מה הוא נדרש אם אי אפשר לקיימו במציאות ויש מערכת אחרת שעוקפת אותו?!
התשובה ברורה. מדין תורה אנו לומדים עקרונות. העיקרון הנלמד כאן הוא שצריך להגיע להוכחות אמיתיות וחזקות כדי לחייב מישהו, ולא די בהשערות. אפשר לוותר על שני עדים כשרים, אך אי אפשר לוותר על הוכחות המבוססות על דברים אובייקטיבים. כך למשל אין לבסס הרשעה על בסיס הודאה בלבד, על פי הכלל בדין תורה ש"אין אדם משים עצמו רשע", כלומר אין לחייב אדם על פי הודאתו. ההודאה מסייעת להגיע להוכחות, אבל אינה יכולה לבוא במקומן.
חשוב לזכור: "ועֵד אחד לא יענה בנפש למות" – לא די בהשערות, צריך ראיות!