0

קולו של פסוק

פרשת וארא

ארבע או חמש
תפקיד כפול
תפילה למשה
בדרך לעם סגולה
בעל תשובה אמיתי

 

ארבע או חמש

בליל הסדר אנו שותים ארבע כוסות כנגד ארבע לשונות הגאולה המובאות בתחילת פרשתנו:

"…אֲנִי ה' וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם בִּזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבִשְׁפָטִים גְּדֹלִים. וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם…" (שמות ו, ו-ז).

ארבע הלשונות מבטאות ארבעה שלבים בתהליך הגאולה: הפסקת הסבל, שחרור מהעבדות, יציאה ממצרים ונתינת התורה. ואולם מייד בפסוק הבא אנו פוגשים בלשון חמישית של גאולה:

"וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָשָׂאתִי אֶת יָדִי לָתֵת אֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה אֲנִי ה'".

הלשון החמישית מצביעה על היעד שהובטח כבר לאבות האומה – הכניסה לארץ ישראל. מדוע אפוא אנו שותים רק ארבע כוסות – ולא חמש כנגד חמש לשונות הגאולה? וכי הכניסה לארץ ישראל אינה חשובה דיה?!

אולי יש כאן רמז שעל אף שכל בני ישראל שבאותו הדור ייצאו ממצרים, רובם לא ייכנסו לארץ ישראל – כי חטא המרגלים ידחה את הכניסה לארץ בשני דורות.

ויש סיבה נוספת. הבאת עם ישראל לארצו לא הושלמה ביציאת מצרים: בימי יהושע נכנסנו לארץ, אך גלינו ממנה עם חורבן בית המקדש. בימי עזרא ונחמיה זכינו לשוב לארצנו, אך גלינו שנית בחורבן הבית השני. לעומת זאת היציאה ממצרים וקבלת התורה הותירו את חותמם לנצח נצחים. במעמד הר סיני לְקָחָנו ה' לו לעם, ושייכות זו נשארה מאז ועד עולם בלי הפסקה כלל.

בסוף מסכת פסחים (קיח, א, על פי גרסת הרי"ף) מובא המנהג לשתות כוס חמישית בסוף הסדר. שתיית כוס זו היא רשות, כי יש הבדל גדול בין גאולת מצרים לכניסה לארץ ישראל. קבלת התורה בהר סיני הייתה כל כולה מה' לישראל, בלי שעם ישראל נדרש לפעול כלל, אך הכניסה לארץ תלויה במעשי עם ישראל, ולכן כתוב בפסוק "ונתתי אֹתה לכם מורשה" – עליכם לפעול כדי לרשת אותה.

אשרינו ואשרי דורנו הזוכים לקיים את מצוות ירושת הארץ – ועל כן נשתה גם אנו בסוף הסדר את הכוס החמישית.

תפקיד כפול

"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה לִפְנֵי ה' לֵאמֹר הֵן בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁמְעוּ אֵלַי וְאֵיךְ יִשְׁמָעֵנִי פַרְעֹה וַאֲנִי עֲרַל שְׂפָתָיִם. וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן וַיְצַוֵּם אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֶל פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרָיִם לְהוֹצִיא אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" (שמות ו, יב-יג).

פסוקים אלו נושאים בחובם תעלומה הקשורה בעם ישראל.

על עם ישראל הוטל תפקיד כבר בראשית דרכו – ללכת בדרך ה', אך נראה שהוא אינו מוכן לקיים את תפקידו.

אולם אין זה התפקיד היחיד. לעם ישראל יש תפקיד נוסף – להשפיע על כל העולם. תפקיד זה מורכב אף יותר מן הראשון, שהרי גם האומות אינן מוכנות לקבל הוראות מישראל.

וזוהי תמיהתו של משה רבנו: איך אפשר להביא את העם לקיום שליחותו הכפולה, כשגם העם וגם האומות אינם מעוניינים בכך? משה יודע שכל ניסיון לכפות את המשימות על העם יהיה כישלון. משה אומר לקב"ה שאם הכוונה היא לכפות עליהם את קיום השליחות אין לכך שום ערך, כי פעולה הנעשית כתוצאה מכפייה אינה שייכת לעושה אלא למעשה. על כך נאמר בהלכה "אונס רחמנא פטריה" (עבודה זרה נד, א), כלומר שמה שנעשה בכפייה אינו נחשב עשייה של העושה, אלא כביכול של היד של מי שכפה אותו.

לאדם שאלות ולא־להים פתרונים. ה' מצווה, ובציוויו גלומה גם הבטחה שיציאת מצרים תצליח: כמו שבני ישראל יוצאים מהמֵצר של פרעה הם ייצאו מעוד מְצרים, ובסוף ההיסטוריה גם המִצרים וכל הדומים להם יכירו בעם ישראל ובמסר של תורת ישראל.

על משה רבנו מוטל להנהיג את העם בתפקידו הכפול.

בהנהגתו יקבל עם ישראל את התורה מרצון בהר סיני, וקבלה זו תהיה תקפה לכל הדורות. ואכן על אף כל הבגידות והעזיבות במשך ההיסטוריה, הכוח והדחיפה של מעמד הר סיני מוכרים ומורגשים עד ימינו אנו. בדורנו אף זכינו למדרגה נוספת, ובה עם ישראל חוזר לארצו – למקורו.

החלק השני מסובך יותר – קשה הרבה יותר לשנות את העולם מלהשפיע רק על עם ישראל. אמנם בפרשתנו פרעה מכיר את ה' – "ה' הצדיק ואני ועמי הרשעים" (שמות ט, כז) – אך הכרה זו מושגת תחת לחץ.

ועם כל זה העולם מתקדם. הוא מתקדם וחוזר אחורה, ושוב מתקדם ושוב חוזר אחורה, ושוב מתקדם… אך על אף כל המהמורות רבים מהערכים שהתקבלו בהר סיני הפכו לירושת חלק לא מבוטל מהעולם: ערכי עשרת הדיברות, יסודות בצדק חברתי, האמונה שהאדם נברא בצלם א־להים – כל אלה הם ירושה מן התורה לעולם כולו.

תפילה למשה

"וַיֵּצֵא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן מֵעִם פַּרְעֹה וַיִּצְעַק מֹשֶׁה אֶל ה' עַל דְּבַר הַצְפַרְדְּעִים אֲשֶׁר שָׂם לְפַרְעֹה. וַיַּעַשׂ ה' כִּדְבַר מֹשֶׁה וַיָּמֻתוּ הַצְפַרְדְּעִים מִן הַבָּתִּים מִן הַחֲצֵרֹת וּמִן הַשָּׂדֹת" (שמות ח, ח-ט).

"וַיֵּצֵא מֹשֶׁה מֵעִם פַּרְעֹה וַיֶּעְתַּר אֶל ה'. וַיַּעַשׂ ה' כִּדְבַר מֹשֶׁה וַיָּסַר הֶעָרֹב מִפַּרְעֹה מֵעֲבָדָיו וּמֵעַמּוֹ לֹא נִשְׁאַר אֶחָד" (שם כו-כז).

הפסוקים הללו ועוד רבים כמותם מעידים כי הפסקת המכות הייתה תלויה בתפילתו של משה רבנו. ויש לתמוה, הלוא כשם שהמכה הופיעה בגזירת עליון, בלי שנדרשה כל תפילה להבאתה, כך הייתה היא יכולה להיעלם בלי תפילה?! ויתרה מזו, וכי לא היה ראוי יותר להתפלל להכבדת המכות על מצרים למען הצלת ישראל מלהתפלל להסרתן ולפתוח למצרים פתח לחזור ולהתעלל ביהודים? וכיצד היה משה רבנו מסוגל להתפלל להסרת המכה מהאויבים המתעללים בעמו?

אפשר להסביר שהתפילה נדרשה כדי לחזק את ליבו של פרעה, שהרי אלמלא נעצרה המכה לא הייתה נותרת לפרעה כל ברירה אלא לשחרר את בני ישראל לפני שבא על עונשו המלא. הפסקת המכה אפשרה למצרים להכביד את ליבם, וכך התגלתה עוצמתו של ה' במלוא תוקפה ועוזה.

ואולם לפי הפשט נראה יותר שאפילו סבלם של המצרים נגע לליבו של משה – וכשהם הוכו הוא ריחם עליהם והתפלל אל ה' באמת ובתמים שיסיר מהם את המכה. משה רבנו אוהב את ישראל בכל נימי נפשו, ולצד אהבתו לישראל הוא אוהב גם את כל הבריות כולן. משה מלא תקווה שהמצרים יזכו לשלח את ישראל לחופשי בלי שיצטרכו לסבול.

תפילותיו של משה פועלות את פעולתן – וממחישות לנו את קרבתו העצומה אל ה'. כה חשוב הוא כוח התפילה של משה, ועם ישראל עוד יידרש לו רבות: כשייצאו ישראל ממצרים הם יחטאו בכמה וכמה חטאים, ופעם אחר פעם יעמוד משה רבנו בתפילה לפני ה' – וה' יבטל את גזירותיו.

כאשר שוררת אהבה בין הבריות והאדם מתפלל לרפואתו ולרווחתו של הזולת – הדין למעלה נהפך לרחמים. התפילה נקראת בתורה "עתירה" – "ויעתר יצחק לה' לנֹכח אשתו" (בראשית כה, כא) – והמדרש מפרש: "מהו לשון עתירה? הרחת שמהפכין התבואה בגורן קורין עתירה, ללמדך כשם שעתר זה מהפך את התבואה ממקום למקום, כך תפלתן של צדיקים מהפכין את הגזירה הרעה לטובה" (פסיקתא זוטרתא [לקח טוב] בראשית, תולדות כה, כא).

בדרך לעם סגולה

בשנים האחרונות גינו באו"ם את מדינת ישראל 15 פעמים, ואילו את שאר כל מדינות העולם גינו שש פעמים בסך הכול. הפליה זו טמונה בפסוקים בפרשתנו, ואולי יש בה מעין מרד בתגובה להפליה מצידו של ה' יתברך:

"וְהִפְלֵיתִי בַיּוֹם הַהוּא אֶת אֶרֶץ גֹּשֶׁן אֲשֶׁר עַמִּי עֹמֵד עָלֶיהָ לְבִלְתִּי הֱיוֹת שָׁם עָרֹב… וְשַׂמְתִּי פְדֻת בֵּין עַמִּי וּבֵין עַמֶּךָ לְמָחָר יִהְיֶה הָאֹת הַזֶּה" (שמות ח, יח-יט);

"וְהִפְלָה ה' בֵּין מִקְנֵה יִשְׂרָאֵל וּבֵין מִקְנֵה מִצְרָיִם וְלֹא יָמוּת מִכָּל לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל דָּבָר" (שם ט, ד);

"רַק בְּאֶרֶץ גֹּשֶׁן אֲשֶׁר שָׁם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא הָיָה בָּרָד" (שם פסוק כו).

השלב הראשון בגאולה הוא ההיפרדות מן העם המצרי. היפרדות זו מסמנת את דרכו של העם היהודי לעבר הר סיני – שם הוא יקבל את התורה ומשם ימשיך לארץ ישראל שבה יחיה על פי תורה זו.

אחד מתלמידיי סיפר לי שבצעירותו הוא למד בבית ספר שאינו יהודי בצרפת, בתקופה שעוד לא היה מודע ליהדותו. בכיתתו למדו נוצרים ומוסלמים, דתיים וכופרים בא־ל, לבנים, שחורים וצהובים – כולם למדו יחד תחת קורת גג אחת. לעתים הם רבו ביניהם, אך תמיד השלימו והמשיכו הלאה. כשנודע לחבריו שהוא יהודי התאחדו כולם נגדו. כל ילדי הכיתה, כל הצבעים וכל האמונות עמדו מעבר אחד – והוא מן העבר השני.

מדינת ישראל משקיעה מאמצים להיות מדינה ככל המדינות, אך כל מאמציה עולים בתוהו. כי מדינת ישראל איננה ככל המדינות, היא מדינת העם היהודי שהקב"ה הפרידוֹ מכל העמים וייחדוֹ להיות לו סגולה מכל העמים. היפרדות זו היא כמובן ניסיון קשה מאוד, אך כאשר מבינים את גודל משמעותה של הסגולה יש בה כדי להלהיב אותנו לקיים את ייעודנו הייחודי שייטיב לבסוף לכל העולם כולו.

בעל תשובה אמיתי

כשהמכה השביעית, מכת הברד, נוחתת בחוזקה על מצרים, פרעה קורא למשה ולאהרן – ובדבריו אליהם ניכרים הרהורי תשובה:

"וַיִּשְׁלַח פַּרְעֹה וַיִּקְרָא לְמֹשֶׁה וּלְאַהֲרֹן וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם חָטָאתִי הַפָּעַם ה' הַצַּדִּיק וַאֲנִי וְעַמִּי הָרְשָׁעִים" (שמות ט, כז).

מה פשר "חטאתי הפעם"? וכי רק בפעם זו חטא פרעה, הלוא הוא חוטא כבר דורות רבים!

הרמב"ן מפרש כי פרעה הודה זו הפעם כי חטא לה' מאז ומעולם, כאילו אמר "חטאתי תמיד, הפעם אני מודה – ה' הצדיק ואני ועמי הרשעים":

"ביאורו הפעם אודה לה' כי חטאתי לו והוא הצדיק ואני ועמי הרשעים, שמרדנו בדברו מאז ועד עתה".

ואולם על פי פשט הכתוב וידויו של פרעה מצומצם לאותו הרגע בלבד – רק "הפעם". דברי פרעה מבטאים את המחסום האנושי שמונע ממנו להודות כי כל אשר פעל בימיו היה טעות מרה, וכי למעשה היו כל חייו כישלון אחד גדול. לא, מתקומם פרעה כנגד עצמו, אומנם טעיתי כשהפרתי את אשר הבטחתי אחרי מכת הערוב – "אנֹכי אשלח אתכם וזבחתם לה' א־להיכם במדבר" (לעיל ח, כד) – אך פרט לכך נהגתי כשורה!

פרעה איננו מסוגל להבחין בריקבון העמוק שפשה במצרים, ריקבון שבא לידי ביטוי במאות השנים של שעבוד ישראל על אדמתה. הביטוי "חטאתי הפעם" מעיד שפרעה לא חזר בתשובה באמת אלא שעוצמת המכות היא אשר הכריחה אותו להודות "חטאתי הפעם" – ובתום המכה הוא יחזור לסורו.

מכאן שתשובה שלמה תובעת הרבה ענווה ורצון להשתנות. ומי שחוזר בתשובה באמת, שמסוגל להביט על עברו בעיניים פקוחות ולשנות כיוון, הוא אכן גיבור אמיתי – ועליו אמרו חכמים "מקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אינם עומדין" (ברכות לד, ב).

דילוג לתוכן