0

קולו של פסוק

פרשת תרומה

מִקְדָּשׁ או מְקַדֵּשׁ
לא יסורו ממנו
יורד ועולה
אשר אתה מראה בהר
שורש והבדלה

 

 

מִקְדָּשׁ או מְקַדֵּשׁ

אחרי מעמד הר סיני – ואחרי שחזרו בתשובה על חטא העגל – הגיעו בני ישראל למדרגה גבוהה, וכבר היה אפשר לבקש מהם לבנות בניין שבו תשכון השכינה. וכך מצווה התורה:

"וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם" (שמות כה, ח).

חכמי ישראל עמדו על הקושי הדקדוקי בניסוח הפסוק, ודייקו: "ושכנתי בתוכם – בתוכו לא נאמר אלא בתוכם".

דיוק זה מלמד כי המקדש איננו מתחם סגור שבתוכו שוכנת השכינה, אלא אדרבה, הוא מקרין קדושה לכל עבר. מקום המקדש איננו מוגבל למתחם צר שבוערת בו אש רוחנית – זהו מקום המזמין כל יהודי ויהודי להתקרב אליו ולשאוב ממנו תורה, יראת שמיים וקדושה שילוו אותו במציאות חייו.

אומנם ודאי שהקדושה שוכנת גם בתוך המקדש, ולא כל אחד רשאי להיכנס אליו בכל עת. ואולם אחרי שאדם מטהר את עצמו הוא יכול להיכנס לחצר המקדש – ולשאוף אל קרבו כוחות של קדושה שיחזקו את רוחו.

זו תכלית המקדש – השראת שכינה בתוככי ליבו של כל יהודי.

ואולי אין לקרוא לו "מִקְדָּשׁ" אלא "מְקַדֵּשׁ", כי זוהי מהות המקום – לקדש את הכול.

לא יסורו ממנו

"בְּטַבְּעֹת הָאָרֹן יִהְיוּ הַבַּדִּים לֹא יָסֻרוּ מִמֶּנּוּ" (שמות כה, טו).

הארון היה מונח דרך קבע בקודש הקודשים. בעת מסעות בני ישראל, כשנדרשו לפרק את המשכן ולהביאו למקום אחר, היה צורך לשאת את הארון – לתפקיד זה נועדו הבדים. התורה קובעת כי על הבדים להיות מחוברים לארון בכל עת, ואסור להסירם.

מהו פשר האיסור להסיר את הבדים? ומהי התועלת מהם כשהארון מונח בקודש הקודשים?

נציע שלושה פירושים:

א. הבדים מעידים שעל אף שהארון מונח בקודש הקודשים התורה צריכה ללוות אותנו בליבנו בכל מקום שאנו נמצאים. התורה אינה ספר נדיר המונח במוזיאון, היא תורת חיים המלווה אותנו בכל צעדינו.

"לא יסורו ממנו" – כי התורה איתנו בכל מקום ובכל זמן.

ב. מחובתנו להביא את התורה גם לזולת. מי שזוכה ללמוד תורה אל לו לשומרה לעצמו. חכמינו אמרו: "אם למדת תורה הרבה, אל תחזיק טובה לעצמך" (אבות ב, ח), כלומר תהיה נדיב ותשתף את זולתך שגם הוא יוכל ליהנות מטובתה.

"לא יסורו ממנו" – כי יש להביא את התורה לציבור הרחב.

ג. אף שהארון שבו מונחת התורה מוצב בקודש הקודשים אין לחשוב שאין בתורה מנוע פנימי המאפשר לה להתקדם. לא ולא! הבדים מעידים שהתורה מהלכת ומתקדמת לאורך ההיסטוריה, והחכמים דשו בה והתאימו אותה לכל הדורות. בתורה יש פלא מיוחד שהיא גם יציבה וגם הולכת, כפי שבא לידי ביטוי במילה "הלכה". ההלכה מעצבת ומייצבת את אורח החיים היהודי, ובד בבד היא מעידה על הליכה והתקדמות.

"לא יסורו ממנו" – כי התורה עצמה הולכת ומתפתחת.

יורד ועולה

משה רבנו נצטווה לעשות כפורת – מעין מכסה לארון שבו היו מונחים הלוחות – ועליה לעצב שני כרובים. התורה מתארת איך יעמדו הכרובים:

"וְהָיוּ הַכְּרֻבִים פֹּרְשֵׂי כְנָפַיִם לְמַעְלָה סֹכְכִים בְּכַנְפֵיהֶם עַל הַכַּפֹּרֶת וּפְנֵיהֶם אִישׁ אֶל אָחִיו אֶל הַכַּפֹּרֶת יִהְיוּ פְּנֵי הַכְּרֻבִים" (שמות כה, כ).

מי הם הכרובים? חכמי הדורות פירשו שני פירושים:

א. הכרובים הם מלאכים, כלומר הכוח המחבר בן הא־ל לאדם.

ב. הכרובים הם דמויות של אנשים צעירים או אפילו תינוקות, בָּבואת האדם בהתפתחותו.

כמובן ששני הפירושים גם יחד הם אמת לאמיתה; פרשייה זו מלמדת אותנו על טיב הקשר הדו-כיווני בין א־להים לאדם:

בהיבט אחד הכרובים הם מלאכים, "פֹרשי כנפים למעלה" כי הם קרובים לה', "סֹככים בכנפיהם על הכפרת" משום שיש מחיצה בין האדם לא־להים ואין האדם יכול לראות את א־להים ישירות. "ופניהם איש אל אחיו" – כי הם מייצגים את הדין ואת הרחמים המקדמים את העולם רק כאשר הם פועלים יחד, "אל הכפרת יהיו פני הכרבים" – הואיל ועליהם להביא את דבר ה' מטה אל האדם, שבשבילו ניתנו הלוחות המונחים בארון.

אך הכרובים הם גם אנחנו, בני האדם המתפתחים וגדלים, ואצלנו התהליך פועל מלמטה למעלה. ראשית, "אל הכפרת יהיו פני הכרבים" – כלומר הכול מתחיל בקבלת המצוות, "ופניהם איש אל אחיו" – כי קבלת מצוות אמיתית צריכה לעורר בנו אהבה בין איש לרעהו. מתוך כך נזכה להתעלות ולהרחיב בתוכנו את החיבור הפנימי המהותי למצוות – "סֹככים בכנפיהם על הכפרת", ואז נתעלה להיות "פֹרשי כנפים למעלה", קרובים לה'.

אשר אתה מראה בהר

אחרי שפירטה התורה בפרטי פרטים את אופן עשיית המנורה, היא מוסיפה פסוק המעלה תמיהה:

"וּרְאֵה וַעֲשֵׂה בְּתַבְנִיתָם אֲשֶׁר אַתָּה מָרְאֶה בָּהָר" (שמות כה, מ).

במה שונה המנורה מכל שאר הכלים, שהקב"ה נדרש להראות למשה את תבניתה? ומה יתרום המראה שראה משה בהר לכל הפועלים שיעסקו בבניין המנורה בעתיד?

רש"י מבאר שהקב"ה הראה למשה מנורה של אש, וכך הוא מפרש גם בפרשת מחצית השקל: "הראה לו כמין מטבע של אש" (להלן ל, יג). מה מהותו של מראה האש?

מדברי רש"י אנו מבינים כי אין מדובר בהסבר המעשי איך לבנות את המנורה, אלא בהתלהבות ובאש הקודש שצריכות ללוות את האדם כשהוא רוצה להאיר. משה עלה על ההר וזכה בו לקרבת ה' עצומה, ומשם הוריד לעם ישראל אש קודש לכל מי שחפץ להידמות בעצמו למנורה המאירה ולהפיץ את אורה.

ואולי אפשר להסביר עוד, שאכן שונה היא המנורה מהשולחן ומהמזבח. המזבח מיועד כל כולו לגבוה, לעבודת ה'. האדם המקריב קורבן מבטל את עצמו לפני הא־ל וכל מאווייו נתונים באותה העת לקרבה לה'. השולחן מבטא את צורכי הקיום, על האדם לדאוג לחייו הכלכליים ולקדשם במצוות שציווה אותו ה'.

המנורה ושבעת נרותיה אינם משקפים את צורכי הקיום הבסיסיים וגם לא את עולם הרוח המתבטא בתורה, כי אם עולמות רוחניים נוספים המעשירים את נפש האדם. מעבר לדאגה לפרנסה ומעבר ללימוד התורה, להתבוננות במצוות ובחיבור לקב"ה בתפילה, יש לאדם שאיפות רוחניות שאינן דתיות – כגון מוזיקה, ציור, אומנות, כתיבה ופיוט, פסיכולוגיה, אסטרונומיה ומדעים. האם יוכל האדם לעסוק בכל תחומי הרוח ולהפיץ את אורם בלי להכחיש את האמיתות המוחלטות שמעניקות הדת והאמונה? האין סתירה בין העולמות? בכך נתקשה משה. השיב לו ה': "וראה ועשה בתבניתם אשר אתה מראה בהר"! אפשר ואף ראוי לחבר בין עבודת ה' לבין שאר העולמות הרוחניים. אם ברור לאדם שבבסיס הכול מונחת התבנית האמונית שהראה הקב"ה למשה בהר, על גבי בסיס זה הוא יכול לפתח את כוחותיו הייחודיים בכל התחומים שמתאימים לו.

שורש והבדלה

"וְשַׂמְתָּ אֶת הַשֻּׁלְחָן מִחוּץ לַפָּרֹכֶת וְאֶת הַמְּנֹרָה נֹכַח הַשֻּׁלְחָן עַל צֶלַע הַמִּשְׁכָּן תֵּימָנָה וְהַשֻּׁלְחָן תִּתֵּן עַל צֶלַע צָפוֹן" (שמות כו, לה).

השולחן והמנורה מונחים בקודש, ואילו מקומו של הארון, עם לוחות הברית בתוכו, בקודש הקודשים. התורה ציוותה להציב פרוכת, מעין וילון, כדי להבדיל בין הקודש לקודש הקודשים:

"וְהִבְדִּילָה הַפָּרֹכֶת לָכֶם בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים" (שם לג).

במיקומם של כל הכלים יש הוראה לדורות:

על השולחן מונחים לחמים, המסמלים את חיי הכלכלה של בני האדם. במנורה דולקים נרות, ואלו מסמלים את החיים הרוחניים.

הכלכלה לבדה אינה יכולה למלא את האדם העשוי מגוף ומרוח גם יחד, וכמו שיש לו צורך באוכל ובמענה לכל צורכי גופו כך הוא צריך לתת מענה לשאיפות רוחניות מכל הסוגים – מוזיקה ואומנות, תרבות ופעילות חברתית, ומעל לכול חיים דתיים שיש בהם תפילות ולימוד. הפסוק פותח בשולחן, כי הוא הבסיס לחיים, ומייד מציין כי המנורה ניצבת אל מול השולחן – כדי לתת משמעות רוחנית לחיים הכלכליים. אך כשהפסוק מתייחס למקומם של הכלים הוא מקדים את המנורה ומגלה לנו שהיא מונחת בדרום, מקום האור והחום, כי אף שאי אפשר לחיות בלי כלכלה – הרוחניות חשובה יותר למהות החיים, והיא המאירה את החיים. לעומת המנורה, השולחן נמצא בצלע צפון – במקום הקור – והוא מקבל את משמעותו ואת חיוניותו מהמנורה השוכנת מולו. 

והתורה, היכן היא? התורה נמצאת בקודש הקודשים. היא השורש לכול. התורה מלמדת אותנו איך לחיות חיי כלכלה על פי ערכים נצחיים, וכי גם הפעילות הרוחנית אינה הפקר ואף היא חייבת להתנהל על פי הוראות התורה. אבל מעניין לראות כי יש מסך, הבדלה – מחיצה בין הקודש לקודש הקודשים. כי אף שכל חיינו, הן החיים הרוחניים הן החיים הגשמיים, הם חיי קודש כשהם מתנהלים על פי התורה, אנו חיים אותם מחוץ לפרוכת. התורה מלווה את האדם בכל פעולותיו – כשהוא אוכל, שותה, רץ, נהנה, חושב, יוצר ופועל, מתבודד ומתפלל. חייו צריכים להיות חיי קודש ששורשם בתורה, חיים שמתנהלים על פי ההלכה הגנוזה בארון, אך עליו לזכור כי יש לו חיים משלו. "והבדילה הפרוכת לכם בין הקודש ובין קודש הקודשים", לכם – בשבילכם.

כדי שתוכלו לחיות חיים מלאים היונקים מהתורה יש מחיצה בין חייכם לבין התורה. "והבדילה הפרֹכת לכם בין הקֹדש ובין קֹדש הקדשים".

דילוג לתוכן