קולו של פסוק
פרשת בשלח
סוף עידן הפסיביות
לא זו הדרך
החובה לפעול
שיר חדש
קושי על קושי
ברוך ה' יום יום
סוף עידן הפסיביות
"וַיְהִי בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת הָעָם וְלֹא נָחָם אֱ־לֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱ־לֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה" (שמות יג, יז).
פסוק זה קשה ומעורר שאלות:
"ויהי בשלח פרעה" – וכי פרעה שלח את העם? הלא ה' הוציאנו ממצרים!
"כי קרוב הוא" – מדוע קרבתה של ארץ פלישתים היא סיבה לא לעבור דרכה? אדרבה, ההליכה בדרך זו תקרב את הכניסה לארץ!
"פן ינחם העם בראותם מלחמה" – וכי מה עניין מלחמה לכאן? כמו שהקב"ה הוציא אותנו ממצרים בנסים גדולים כך יוכל להכניסנו לארץ באותות ובמופתים!
התשובות לכל השאלות גלומות בסופו של הפסוק. אין ערך לאדם אם אין הוא עושה דבר בעצמו וה' פועל במקומו. מה שקרה ביציאת מצרים הוא טרגדיה גדולה שמודגשת בתחילת הפסוק – "ויהי בשלח פרעה את העם". העם יצא בעל כורחו! על אף הקשיים במצרים לא היה העם מסוגל לנקוט יוזמה, לקחת את עתידו בידיו ולמרוד. השינוי בא דרך משה רבנו שליח ה' שהיכה את המצרים עד שאלו התחננו שבני ישראל יצאו מתוכם.
בשל כך נדרשה הכנה של ארבעים שנה עד שעם ישראל יוכל להיכנס לארץ.
גם בגאולה שאנו זוכים לחיות בה בדורנו אנו עדים לתהליך דומה. ניצני החזרה לארץ ישראל נבטו מכורח האנטישמיות שהביאה את עמנו להבנה שגורלו בידו, ושאין לצפות שהא־ל יעשה את העבודה במקומנו. על האדם לפעול ולהילחם – ורק אז יזכה לסיוע מלמעלה.
"כִּי אֲשֶׁר רְאִיתֶם אֶת מִצְרַיִם הַיּוֹם לֹא תֹסִיפוּ לִרְאֹתָם עוֹד עַד עוֹלָם" (שם יד, יג).
תם עידן הפסיביות. גאולה פסיבית מצידכם לא תישנה – מעתה והלאה עליכם להיות שותפים בגאולתכם!
לא זו הדרך
בני ישראל יוצאים ממצרים בדרכם אל החופש, ולפתע הם מגלים כי הצבא המצרי רודף אחריהם. אחוזי חרדה הם צועקים אל ה' ומאשימים את משה רבנו:
"מַה זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ לְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם" (שמות יד, יא)?!
משה רבנו מבקש להרגיעם:
"אַל תִּירָאוּ הִתְיַצְבוּ וּרְאוּ אֶת יְשׁוּעַת ה'… ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן" (שם פסוק יג-יד).
תגובת ה' מופיעה מייד בפסוק הבא (טו):
"וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה מַה תִּצְעַק אֵלָי דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִסָּעוּ".
הקב"ה מביע לכאורה אי הסכמה לדברי משה. משה רבנו קורא לעם לשבת ולהחריש, לתת לה' להילחם לבדו במצרים ולהמתין בסבלנות לגאולה המובטחת, אך הקב"ה מעמידו על טעותו: לא זו הדרך! תפילותיך, משה, אינן מספיקות – "דבר אל בני ישראל ויסעו"! הגאולה תובעת שיתוף פעולה מצידם של בני ישראל, ועל כן הם נדרשים לפעול, לנסוע, להתקדם – ולא להישאר נטועים במקומם כמומיות המצפות לישועה.
כמובן שהתמונה השלמה מורכבת מדברי ה' ומדברי משה גם יחד, ושניהם אמת לאמיתה. עלינו להתאמץ ולפעול בכוחות עצמנו למען גאולתנו, ועם זאת לדעת בכל רגע ורגע כי ה' אלוקינו הוא הנלחם לנו והוא גואלנו ומושיענו.
החובה לפעול
פעמיים בפרשתנו ניצבים בני ישראל מול אויב המבקש להילחם בהם – בראשונה מול מצרים ובשנייה מול עמלק. בשתי הפעמים הם מקבלים הוראה מלמעלה איך לנהוג אל מול איום המלחמה. שתי הנחיות בשני פסוקים – אחד בתחילת הפרשה ואחד בסופה – ותהום פעורה ביניהם.
בני ישראל בורחים מהמצרים הרודפים אחריהם, והים חוסם את דרכם מלפנים. אין שום דרך להתגונן. חרדה איומה משתלטת עליהם, אך משה מרגיע:
"ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן" (שמות יד, יד) –
אל דאגה, אינכם צריכים לעשות דבר, ה' יעשה הכול בשבילכם.
לעומת זאת בסוף הפרשה, כשעמלק מתקיף את ישראל, יהושע מצטווה לצאת למלחמה:
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל יְהוֹשֻׁעַ בְּחַר לָנוּ אֲנָשִׁים וְצֵא הִלָּחֵם בַּעֲמָלֵק מָחָר אָנֹכִי נִצָּב עַל רֹאשׁ הַגִּבְעָה וּמַטֵּה הָאֱ־לֹהִים בְּיָדִי" (שמות יז, ט).
הפעם לא מובטחת ישועה כהרף עין. עם ישראל נדרש לצאת ולהילחם – ורק אז תבוא העזרה מלמעלה.
מה פשר הפער בין שתי ההוראות?
לאור העובדה שבפרק הזמן שבין המלחמה על הים למלחמה בעמלק התלוננו בני ישראל בלי הפוגה, אפשר להסביר את שינוי המדיניות בשתי דרכים:
א. הבנה שבני ישראל כבר אינם ראויים שה' יילחם להם.
ב. הבנה עמוקה שכאשר האדם איננו אחראי לגורלו הוא מתלונן.
האדם לא נולד כדי לבקר בעולם כצופה בהצגה – מעצם מהותו הוא שחקן מפתח בהצגה. לפיכך ההוראה שקיבלו ישראל על הים – "ה' ילחם לכם ואתם תחרישון" – היא ההוראה היוצאת מן הכלל, אירוע חד פעמי, כפי שמעיד הפסוק הקודם:
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַל תִּירָאוּ הִתְיַצְבוּ וּרְאוּ אֶת יְשׁוּעַת ה' אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה לָכֶם הַיּוֹם כִּי אֲשֶׁר רְאִיתֶם אֶת מִצְרַיִם הַיּוֹם לֹא תֹסִיפוּ לִרְאֹתָם עוֹד עַד עוֹלָם" (שם יד, יג).
מציאות כזו שה' נלחם והאדם מחריש לא תחזור שנית. חובה על האדם לפעול, ואז ה' יבוא לעזרתו.
שיר חדש
"אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַה'" (שמות טו, א).
קריאת הפסוק מעוררת כמה שאלות:
מדוע נאמר "ישיר" בלשון עתיד? לכאורה היה צריך לכתוב "אז שר".
מדוע נכתב הפועל בלשון יחיד? הלוא כל ישראל שרו עם משה.
ומדוע נאמר כי שרו "שירה" – בלשון נקבה, ולא "שיר" – בלשון זכר?
סבי הרב אליהו בוצ'קו זצ"ל הסביר כי שמחתם של בני ישראל לא הייתה שלמה. על הפסוק "וחמֻשים עלו בני ישראל מארץ מצרים" (שמות יג, יח) אמרו חכמינו זיכרונם לברכה שלא כל העם זכה לצאת ממצרים, חלק מתו במכת החושך וחלק התבוללו, ועל כן נמהלה שמחת הגאולה בצער על אלו שלא זכו. נוסף על כך קונן בליבם של ישראל פחד גדול מפני העתיד. אומנם היום הם יצאו ממצרים, אך מחר יצטרכו להתייצב מול עמים גדולים וחזקים כדי לכבוש את ארץ הכנענים. שמחת הגאולה מלווה אפוא באבל כבד על העבר ובדאגה עמוקה מהעתיד לבוא.
על כן נאמר "אז ישיר" כי רק בעתיד נדע אם גאולה זו לא תיהפך חלילה לתוגה ואם יש מקום לשמחה מלאה. "אז ישיר משה"; בעיקר משה שר, כי הוא בטח בה' והאמין בגאולה בכל ליבו, אך את ישראל בקושי הצליח לגרור אחריו. "את השירה" – מאחר שלא כל בני ישראל היו שותפים לשמחה הסתפק הכתוב ב"שירה" – ולא ב"שיר" המבטא שמחה שלמה ומלאה.
ואולי אפשר להסביר עוד כי גאולת מצרים הייתה כל כולה מלמעלה – "א־ל מוציאם ממצרים" (במדבר כג, כב). בני ישראל לא שרו כי הם לא היו שותפים פעילים בגאולתם, ועל כן מוביל השירה היה משה רבנו.
שירת הים מבשרת את הגאולה השלמה שתהיה בעתיד, או-אז נוכל לשיר שיר חדש כפי שבישרו לנו הנביא ישעיהו ודוד המלך משורר התהלים. השיר החדש יושר במלוא עוצמתו כי כל בני ישראל יהיו שותפים בגאולתם.
אנו דור הגאולה זוכים לפעול עם א־ל ולהיות שותפים מלאים בתהליך גאולתנו – ועל כן נשיר כולנו שיר חדש לא־להינו!
קושי על קושי
אחרי הניסים הגדולים של קריעת ים סוף הקב"ה מנסה את ישראל: בתום שלושה ימי הליכה במדבר הצחיח, בלי מים, הם מגיעים סוף סוף אל מקווה המים במרה – אך לגודל אכזבתם המים מרים, ואי אפשר לשתות מהם. אכזבה זו, המופיעה על גבי הצימאון, מביאה את בני ישראל להתלונן קשות כלפי משה ואהרן. הם אינם מסוגלים עוד לפנות אליהם בדרך ארץ. משה רבנו צועק אל ה', וה' מורה לו את הדרך להכשרת המים לשתייה:
"וַיִּצְעַק אֶל ה' וַיּוֹרֵהוּ ה' עֵץ וַיַּשְׁלֵךְ אֶל הַמַּיִם וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט וְשָׁם נִסָּהוּ" (שמות טו, כה).
הפסוק מעיד שה' לא הסתפק בהמתקת המים אלא גם נתן לישראל חלק ממצוות התורה – "חֹק ומשפט". התורה מדגישה כי הניסיון ומתן המצוות התרחשו באותו המקום: "שם שם לו חֹק וּמשפט ושם נסהו".
סמיכות זו מעוררת תמיהה: הלוא הקב"ה ניסה את ישראל ומנע מהם מים, והם לא הצליחו לעמוד בניסיון – האם זה הזמן המתאים להכביד עליהם עוד ולהטיל עליהם חוק ומשפט?!
התשובה טמונה בחלקו הראשון של הפסוק, המתאר כי ה' הורה להשליך אל המים עץ – שגם טעמו מר – ולמרבה הפלא הוספת העץ המר למים המרים הביאה להמתקתם!
עם ישראל בעת הניסיון היה כמים המרים. בהיעדר תורה ומצוות הייתה כל דאגתם נתונה לחיים החומריים, וממילא לא היו להם כלים לעמוד בניסיון – כי כשהחיים החומריים הם חזות הכול, כל קושי המתגלע בהם ממוטט הכול. ואולם משניתנו להם חוקים ומשפטים נוסף לחייהם ממד רוחני. אומנם גם בתביעות הרוחניות טמון קושי, אך זהו קושי מסוג אחר, קושי מחזק. כשם שהעץ ממתיק את המים, המצוות מכשירות את בני ישראל לעמוד בקשיי החיים.
כל אדם נתקל בחייו בניסיונות לא פשוטים ובאתגרים הניצבים לפתחו. קל יותר לעמוד בהם מתוך עולם מלא בערכים – הם המעניקים לאדם את הכלים להתמודד ולהמתיק את הקשיים.
ברוך ה' יום יום
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֲלֵהֶם אִישׁ אַל יוֹתֵר מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר" (שמות טז, יט).
הפסוק מדבר על המן שירד עם טל הבוקר, וממנו נצטוו בני ישראל לאכול לשובע ולא לשמור ממנו ליום המחרת.
מפסוק זה נוכל ללמוד שיעור כפול.
השיעור הראשון מתמקד בביטחון בה':
בני ישראל חייבים לבטוח בה' ולדעת שמי שנותן להם לאכול היום ייתן להם גם מחר. אומנם הדברים נאמרים בהקשר מיוחד – לאחר ההבטחה שהמן ירד מדי יום ביומו – וברור שהיום אסור לנו לסמוך על הנס. עלינו להיות זהירים ולחסוך כסף לטובת העתיד – ללימודי הילדים, לנישואיהם… ומותר גם לרכוש ביטוחים למיניהם כדי שבעת צרה לא ניפול חלילה לטורח על הציבור. ועם כל זה הפסוק מעביר מסר חשוב לכל הדורות: כמו בכל דבר בחיים, גם בדאגה אסור להגזים.
הפסוק מלמד אותנו לחיות בהרגשת ביטחון בלי לדאוג יתר על המידה למה שיקרה מחר. יש אבחנה ברורה בין זהירות מדודה לדאגה מופרזת שמונעת מאיתנו לחיות חיים שלמים ומלאים.
השיעור השני קשור לחדוות החיים:
כל אחד ואחד מבני ישראל מוזמן לאכול את מנת המן שלו עד תומה, בלי לחוש רגשות אשמה שהוא נהנתן. "אכלו בתיאבון!", אומר ה' לבניו. האידיאל איננו התנזרות.
גם בכך כמובן אין להגזים, אבל חשוב להפנים שהתורה אינה מדרבנת לחיי מינימום. תאכלו הכול ואל תשאירו כלום למחרת, או במילים אחרות: "ברוך ה' יום יום"!
אנו אומרים היום תודה על כל מה שהקדוש ברוך הוא נותן לנו, ובטוחים שגם המחר יהיה ורוד בעזרת ה'.