0

קולו של פסוק

פרשת משפטים

ונמצא בידו
כל אחד ותחום עיסוקו
שני פסוקים ומסר אחד
העני עמך
עבודת ה', ברכה ובריאות
ספירלה

 

ונמצא בידו

"וְגֹנֵב אִישׁ וּמְכָרוֹ וְנִמְצָא בְיָדוֹ מוֹת יוּמָת" (שמות כא, טז).

בקוראנו את הפסוק אנו נאחזים רעדה.

חטא זה הוא אשר הביא את אבותינו למצרים, אך דומה שהלקח לא נלמד. לצערנו, בדור הקמת המדינה יש שחזרו על אותו החטא – לקחו תינוקות מחיק משפחותיהם ומכרו אותם, כפשוטו. עדויות רבות מוכיחות למעלה מכל ספק שדברים אלו קרו גם קרו, אך איש מהאחראים לא נתן עליהם את הדין. אחד מתלמידיי, שגדל כילד "מאומץ" בלי ידיעת משפחתו, זכה למצוא אחרי חמישים שנה את אימו שממנה נלקח.

יהיו שיטענו שאין להשוות בין מכירת יוסף למכירת ילדי העולים. הלוא אחי יוסף פעלו מתוך מטרה להרוג את אחיהם, ואילו בזמננו פעלו האחראים לכאורה לטובת הילדים – על פי ראות עיניהם. הם לא הפכו אותם לעבדים אלא דאגו כביכול לרווחתם ולגידולם בתנאים שיאפשרו את צמיחתם. ועל כן באה התורה ואומרת "ונמצא בידו". גם כאשר הנמכר נמצא בידי הקונה, מצבו טוב והוא מטופל כיאות – מות יומת המוכר.

"מות יומת" – שתי מיתות ראויות לגונב איש ומכרו. האחת, על הצער הגדול לאין שיעור שגרם למשפחת הקורבן, שזלזל בהם כאילו לא היו בני אדם, והשנייה, על הפגיעה האנושה בקורבן – שניתק אותו משורשיו וגרם לו לגדול בבית אחר, לעצב את אישיותו באופן שונה, להפוך לאדם אחר.

על פשע כפול זה לא הסתפקה התורה במיתה אחת, אלא חזרה והדגישה: "מות יומת".

כל אחד ותחום עיסוקו

"וְכִי יְרִיבֻן אֲנָשִׁים וְהִכָּה אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ בְּאֶבֶן אוֹ בְאֶגְרֹף וְלֹא יָמוּת וְנָפַל לְמִשְׁכָּב, אִם יָקוּם וְהִתְהַלֵּךְ בַּחוּץ עַל מִשְׁעַנְתּוֹ וְנִקָּה הַמַּכֶּה רַק שִׁבְתּוֹ יִתֵּן וְרַפֹּא יְרַפֵּא" (שמות כא, יח-יט).

דברי התורה ברורים: מי שמכה את חברו, גם אם בלהט הקטטה, חייב לפצות אותו על הנזק שנגרם לו. הטענה 'הוא עצבן אותי ועל כן לא הצלחתי לשלוט בעצמי' אינה יכולה לשמש תירוץ ואינה פוטרת אותו מאחריות. עליו לשלם לחברו דמי אבטלה על הימים שלא היה יכול לצאת לעבודה, וכן את הוצאות הרפואה.

חכמינו זיכרונם לברכה למדו מפסוק זה עוד הוראה חשובה: "מכאן שניתן רשות לרופא לרפאות" (בבא קמא פה, ב). האדם החולה אינו יכול להסתפק בתפילות ובתחנונים, אלא עליו להשתמש גם באמצעים האנושיים הקיימים. בתקופת התלמוד לא הייתה הרפואה מפותחת כמו היום, ועם כל זה אמרו חכמים: לך למי שלמד את המקצוע והיעזר בו. לצד הפנייה לרופא תתפלל לה' שירפא אותך – או באמצעות הרפואות או בכל דרך אחרת שימצא לנכון.

מכאן שאין לערבב בין התחומים. אדם חולה יפנה לצדיק, לחכמים או לחברים שירבו בתפילות, וכמובן שיתפלל גם בעצמו למי שאמר "אני ה' רופאך", אך את הטיפול המעשי ישאיר בידי הרופאים ולא בידי מי שלא למד שנים רבות על המחלות השונות ועל הדרך לרפאותן.

כל אחד ותחום עיסוקו.

שני פסוקים ומסר אחד

"כִּי יַבְעֶר אִישׁ שָׂדֶה אוֹ כֶרֶם וְשִׁלַּח אֶת בְּעִירוֹ וּבִעֵר בִּשְׂדֵה אַחֵר מֵיטַב שָׂדֵהוּ וּמֵיטַב כַּרְמוֹ יְשַׁלֵּם" (שמות כב, ד).

הפסוק עוסק באדם שבהמותיו (="בעירו") הלכו לרעות בשדה של חברו והזיקו, וקובע כי בעל הבהמות חייב לשלם את שווי הנזק שגרמו בהמותיו. אותו הדין מופיע גם בפסוק הבא, הדן בנזקי אש:

"כִּי תֵצֵא אֵשׁ וּמָצְאָה קֹצִים וְנֶאֱכַל גָּדִישׁ אוֹ הַקָּמָה אוֹ הַשָּׂדֶה שַׁלֵּם יְשַׁלֵּם הַמַּבְעִר אֶת הַבְּעֵרָה".

כלומר, אדם שהדליק אש בביתו והאש התפשטה לשדה חברו חייב לשלם את הנזק שנגרם כתוצאה מהאש.

מעניין לשים לב להקבלה הלשונית בין שני הפסוקים, שבשניהם התורה משיתה את מלוא האחריות על הבעלים:

בעל הבהמות שבסך הכול אִפשר לבהמתו לרעות בשדה אחר נחשב כאילו שילח את הבהמה בידיו להזיק לרעהו – "כי יבער איש שדה או כרם ושִלח את בעירו", ומדליק האש שפשתה והזיקה נחשב כאילו הבעיר בעצמו את שדה חברו – "שלם ישלם המבער את הבערה". בשני הדינים, הן בנזקי הבהמה הן בנזקי האש, נעשה שימוש בפועל "לבער", שפירושו לכלות.

הביטויים הקשים הללו מעידים על הערך הגדול שהקב"ה מייחס לאדם. כביכול אומר הקב"ה לאדם: אתה הוא האחראי הבלעדי על רכושך ועל מעשיך – שלא יזיקו. אם לא שמרת כראוי על בהמותיך או שלא נשמרת כראוי באש שהדלקת – דינך כדין אדם שהזיק בעצמו ממש, כאדם שרצה לבער את מה ששייך לחברו.

אף שהאדם לא עשה כלום ישירות, התורה איננה דנה אותו כרשלן אלא כעושה מעשה. מכאן אנו למדים שאפילו הימנעות מפעולה שיש בכוחה למנוע נזק נחשבת מעשה חמור. בדיני נזיקין לא נדרשת הוכחת כוונה כדי לחייב את המזיק; התשלום הוא תוצר של הקביעה שהאדם אחראי לא רק על מעשיו אלא גם על מה שנמנע מלעשות.

העני עמך

"אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה אֶת עַמִּי אֶת הֶעָנִי עִמָּךְ לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנֹשֶׁה לֹא תְשִׂימוּן עָלָיו נֶשֶׁךְ" (שמות כב, כד).

בכל חברה מתוקנת ישנם חוקים המגדירים את היחסים בתוך החברה. יש איסורים להזיק ולרמות, לגזול ולפגוע – אולם שלושת החיובים הנלמדים מפסוק זה אינם מופיעים בספר החוקים של שום חברה אחרת. חיובים אלו הם חידוש של תורתנו הקדושה:

א. חובה להלוות כסף לעני ולנזקק.

המילה "אִם" הפותחת את הפסוק אינה משמשת מילת תנאי אלא משמעה "כאשר": כאשר תלווה כסף לעני – כאשר ציוויתיך – לא תהיה לו כנושה. אומנם נקטה התורה לשון "אִם" כי לא כל אחד מסוגל להלוות, אך למי שמסוגל זו חובה גמורה.

ב. אם יודעים שאין ביכולתו של העני להחזיר את הכסף, אסור ללחוץ עליו. חכמינו הורו למלווה להתרחק מהלווה אם הוא פוגש בו במקרה – כדי שלא יתבייש.

ג. אסור לקחת ריבית מן הלווה. אף שכספנו אינו יכול להפיק רווחים בהיותו אצל הזולת – התורה אסרה עלינו להרוויח מהלוואה זו.

חוש הצדק הפשוט אינו מורה בהכרח לאדם להלוות לרעהו, וודאי שאיננו תובע ממנו לוותר על פירעון ההלוואה בבוא העת או להימנע מקבלת תגמול על שירותו. ואולם ערכי התורה מלמדים אותנו להטמיע בתוכנו חוש של מוסר ולרחם על מי שאין לו – ועל כן כתבה התורה "את העני עמך". הוא איתך. עם ישראל הוא משפחה אחת, וכשאתה מסייע לזולתך אתה עוזר למעשה גם לעצמך.

עם זאת התורה מבהירה: "אם כסף תלוה… את העני עמך". אין חיוב להלוות למי שרוצה להקים עסק או לרכוש מותרות, אלא רק למי שנזקק באמת להלוואה. גם האיסור לדרוש את פירעון ההלוואה הוא דווקא ממי שאין לו, אך מי שיכול להחזיר ומתחמק מן התשלום עובר בעצמו על איסור תורה של "לא תעשק את רעך" (ויקרא יט, יג), ומותר לתבוע ממנו את החוב.

כמו שני האיסורים הראשונים, גם איסור הריבית מתייחס במהותו להלוואה לעני.

ידוע שיש דרך לעקוף את איסור הריבית באמצעות "היתר עסקה", שבו מחשיבים את ההלוואה כאילו אינה הלוואה אלא שותפות עסקית בין המלווה ללווה. המלווה נחשב למשקיע, והריבית נחשבת לחלקו של המלווה ברווח שההשקעה נושאת כביכול, גם עם עסקיו של הלווה לא צלחו.

השימוש בהיתר זה נכון ומוסרי כאשר מדובר בהלוואה למטרה עסקית, אך אסור להשתמש בו כשמלווים כסף לעני הנצרך. התעשרות על חשבון הזולת הכורע תחת קשייו היא ניצול בוטה – המנוגד מכול וכול לרצון התורה.

עבודת ה', ברכה ובריאות

"וַעֲבַדְתֶּם אֵת ה' אֱ־לֹהֵיכֶם וּבֵרַךְ אֶת לַחְמְךָ וְאֶת מֵימֶיךָ וַהֲסִרֹתִי מַחֲלָה מִקִּרְבֶּךָ" (שמות כג, כה).

שלוש צלעות בפסוק, ולכל אחת נושא משלה:

א. "ועבדתם" – אתם;

ב. "וברך" – הוא;

ג. "והסרֹתי" – אני.

הצלע הראשונה היא המצווה המוטלת עלינו להתפלל לה' יתברך. בתפילה אנו מפנימים שלא הכול תלוי בנו, ברצוננו ובהשתדלותנו.

בזכות הבנה זו יברך ה' את לחמנו ואת מימינו, כלומר יסייע להשתדלות שלנו – כי אין פרנסה בלי השתדלות ובלי פעולה של האדם. האדם נתבע לבצע את תפקידו הכפול – להתפלל ולהשתדל – והמענה למאמציו יהיה ברכה מאת ה'. הצלע השנייה היא אפוא השילוב בין פועלו של האדם לברכתו של ה'.

הצלע השלישית עוסקת ברפואה. הידע האנושי על אף גדלותו מוגבל הוא, ולהרבה מחלות אין מענה בכלים הרפואיים המצויים בידינו. על כך אומר לנו ה': "והסרֹתי מחלה מקרבך", אני בעצמי אדאג לבריאותך ולרפואתך.

אתה האדם תתפלל ותשתדל – ואני אברך אותך, וברגעים שאתה חש חסר אונים – סמוך רק עליי.

ספירלה

"וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע" (שמות כד, ז).

ידועים דברי חז"ל ששיבחו מאוד את ישראל על שהקדימו נעשה לנשמע, וכך אמר רבי סימאי במסכת שבת (פח, א): "בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע באו שישים ריבוא של מלאכי השרת, לכל אחד ואחד מישראל קשרו לו שני כתרים, אחד כנגד נעשה ואחד כנגד נשמע". מכאן שה"נעשה" הוא החשוב יותר.

ואולם, חז"ל אמרו לנו גם ש"תלמוד תורה כנגד כולם" (שבת קכז, א), וסיכם הרמב"ם כי "אין לך מצווה בכל המצוות כולן שהיא שקולה כנגד תלמוד תורה, אלא תלמוד תורה כנגד כל המצוות כולן, שהתלמוד מביא לידי מעשה. לפיכך התלמוד קודם למעשה בכל מקום" (הלכות תלמוד תורה ג, ג).

אם כן, שואל הקורא הנבוך, את איזה מהשניים צריך להקדים?

אם נשאל מה חשוב יותר באדם, גופו או נפשו, תענו בוודאי שאין כאן שאלה כלל, שהרי אי אפשר להפריד בין הגוף לנפש שמחיה אותו. גוף בלי נפש אינו אלא גוף מת, ואין מציאות של נפש בלי גוף. זהו גם היחס בין הלימוד למעשה. הלימוד הוא נפש המעשה, ואי אפשר לזה בלא זה.

כשהקדימו ישראל "נעשה" ל"נשמע" הם הבינו שאין להסתפק ב"מעשה קוף", על המעשה להיות הקדמה והכנה ל"נשמע", ללימוד. הלימוד אינו רק נפש המצווה אלא גם נשמתה. וכך כשהרמב"ם כותב ש"התלמוד קודם למעשה בכל מקום" הוא מלמדנו שאם הלימוד אינו מביא לידי מעשה ואינו מתממש בחיי המציאות, אין זה לימוד כלל כי אם הבל ורעות רוח.

הלימוד הראוי מביא לידי מעשה שמביא לידי לימוד, וחוזר חלילה כספירלה.

דילוג לתוכן