קולו של פסוק
פרשת עקב
האור שבברכת המזון
כוחי ועוצם ידי
האתגר
לֻחוֹת או לֻחַת
תורת ה' תמימה משיבת נפש
האור שבברכת המזון
"וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת ה' אֱ־לֹהֶיךָ עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן לָךְ" (דברים ח, י).
חכמינו זיכרונם לברכה ראו בפסוק זה מצווה מן התורה לברך ברכת המזון. בחובת ברכת המזון מן התורה כלולות שלוש ברכות.
נבאר את כל הפסוק לאורם של חז"ל.
ואכלת ושבעת – התורה מחייבת אותנו להודות לה' רק אחרי אכילה שיש בה שביעה. זהו פלא – והלוא עלינו להגיד תודה לה' על כל ברכה שהוא מעניק לנו, בין רב ובין מעט. כנראה שהתורה אינה מעוניינת בברכה מאולצת שאינה יוצאת מהלב. בליבו של מי שאכל ולא שבע מקונן צער, והתורה אינה יכולה לחייבו למלמל מילים שהוא אינו מסוגל להזדהות איתן.
וברכת – מכאן למדו חכמינו שעלינו להודות על המזון שאכלנו. בברכה הראשונה של ברכת המזון אנו מודים על עצם העובדה שאנו יכולים לאכול ולשבוע.
על הארץ – מילים אלו באות ללמדנו שבעת שאנו אוכלים עלינו לזכור את הארץ שממנה צומח כל הטוב – ארץ ישראל שהיא ארץ חיטה ושעורה. ואולם, באופן מפתיע גם מי שאוכל מפירות חוץ לארץ חייב להודות על הארץ, ואפילו מי שגלה לחוץ לארץ ולא ראה את הארץ מימיו וכמעט איבד את התקווה לחזור אליה, מודה בקול צלול על ארץ ישראל שניתנה לעם ישראל. אין זו אלא ראיה שגם בגלות מקור חיוניותו של עם ישראל הוא הגעגוע לארצו והכמיהה לחזור למה שהיה בעבר. קשר זה הוא השומר על קיומו של עם ישראל בגלות, ועל כן בכל מקום ובכל זמן אנו מודים בפה מלא ובלי כל היסוס על הארץ שניתנה לנו.
הטֹבה – בגמרא מובא שהמילה "הטֹבה" רומזת לירושלים, המקור הרוחני של חיינו בארץ ישראל. ארץ ישראל אינה ככל הארצות. אומנם גם היא "ארץ" – קרקע ורגבי אדמה – ואנו מודים לה' על ארציות זו, אך היא ארץ המחוברת לרוחניות, לעיר הקודש ירושלים. ירושלים היא הלב של ארץ ישראל, כי התורה שיוצאת מציון היא המביאה חיים לכל האומה כולה.
אלו הן שלוש הברכות שמקורן בתורה, אך חכמינו הוסיפו ברכה רביעית שנקראת "הטוב והמטיב". על מה תיקנו חכמינו ברכה זו? על הרוגי ביתר שלא הסריחו ושניתנו לקבורה. לכאורה, לברך על כך "הטוב והמטיב" הרי זה לעג לרש. ביתר הייתה העיר המבוצרת האחרונה, ועם נפילתה הסתיימה עצמאות ישראל למאות שנים, ואנו אמורים להתנחם בהבאת המתים לקבורה?!
כנראה שחכמינו הבינו את הקושי של היהודי הנמצא בגלות לברך את הארץ הטובה בשעה שהכול הרוס והוא אינו רואה כל תקווה. כשהיהודי בגולה מברך ומגיע לברכת הטוב והמטיב הוא נזכר בבית המקדש ובמרד הגדול. אומנם מרד זה לא הצליח, אך הקב"ה סימן שדרך המרד אהובה עליו ונטע בליבם של ישראל את ההבנה שהגלות הוא זמנית בלבד, ושאותם מתי ביתר שנקברו הם כמו גרעינים שנזרעו ובבוא הזמן יצמחו ויתנו פריים מחדש.
כוחי ועוצם ידי
"וְאָמַרְתָּ בִּלְבָבֶךָ כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה. וְזָכַרְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל לְמַעַן הָקִים אֶת בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ כַּיּוֹם הַזֶּה" (דברים ח, יז-יח).
נשים לב לשלוש נקודות:
א. "ואמרת בלבבך" – אולי בפיך אתה חוזר ואומר יומם וליל "הכול בעזרת ה'", אך מה קורה בליבך? כביכול אומרת לנו התורה, לא מעניין אותי מה שאתה אומר, מעניין אותי מה שאתה חושב באמת. אם אתה מאמין באמת שהצלחותיך אינן בזכותך בלבד אלא בסיוע הא־ל, אתה בכיוון הנכון. הדבר החשוב הוא מה שנמצא בלבך פנימה.
ב. "כי הוא הנֹתן לך כֹח לעשות חיל" – הפסוק אינו גורס שהחיל לא נעשה בכוחך אלא רק בכוח הא־ל, אלא שה' אלוקיך הוא הנותן לך כוח לעשות חיל. אל תתבלבל, ה' לא יפעל במקומך. הוא עוזר לך כדי שאתה תפעל. אין לסמוך על הנס להצלחה כלכלית וביטחונית – על האדם לפעול במרץ רב, וכשהוא מצליח עליו להודות לה' שנתן לו את הכלים להצלחה.
ג. אך גם בהבנה זאת טמונה סכנה. האדם עלול לחשוב: ה' כל כך אוהב אותי, הוא עוזר לי בכול ומצליח את דרכי. הרי אני כיוסף הצדיק, שעליו נאמר "וכל אשר הוא עושה ה' מצליח בידו"… זו גאווה מסוכנת! לכן מוסיף הפסוק ומדגיש: "למען הקים את בריתו אשר נשבע לאבותיך" – העזרה שאתה מקבל מהקב"ה מגיעה אליך משום שאתה חלק מעם ישראל!
האתגר
שאלה גדולה נשאלת בימים אלו, ימי הרחמים שבין תשעה באב לראש השנה:
ברוך ה' אנו חיים בדור של תחילת הגאולה, דור של קיבוץ גלויות, פריחה ושגשוג. במה זכינו? האם פירוש הדבר שדורנו על כל שיגיונותיו טוב יותר מדורות עברו?!
על שאלה זו ישנן שתי תשובות:
התשובה הראשונה היא שדרכי הנהגת ה' נסתרות הן, ואין בכוחנו לשפוט איזה דור זכאי יותר. בהיסטוריה של עם ישראל שזורות זו בזו תקופות פאר לצד תקופות אפלות. ימי בית המקדש הראשון על כל גדולתם היו רצופי עבודה זרה, ומלחמות אחים פגעו בעמנו הן בימי הבית הראשון הן בימי הבית השני. אומנם גם בדורנו שוררים לא מעט חושך וערפל אך יש בו גם אור גדול של מסירות, אחווה וחיזוק התורה. דור דור וצדקותיו, דור דור ונפילותיו, ורק מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא יודע לשקול את משקלן האמיתי של זכויות הדור.
התשובה השנייה מופיעה בפרשתנו:
"לֹא בְצִדְקָתְךָ וּבְיֹשֶׁר לְבָבְךָ אַתָּה בָא לָרֶשֶׁת אֶת אַרְצָם כִּי בְּרִשְׁעַת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה ה' אֱ־לֹהֶיךָ מוֹרִישָׁם מִפָּנֶיךָ וּלְמַעַן הָקִים אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה' לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב. וְיָדַעְתָּ כִּי לֹא בְצִדְקָתְךָ ה' אֱ־לֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף אָתָּה. זְכֹר אַל תִּשְׁכַּח אֵת אֲשֶׁר הִקְצַפְתָּ אֶת ה' אֱ־לֹהֶיךָ בַּמִּדְבָּר לְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר יָצָאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד בֹּאֲכֶם עַד הַמָּקוֹם הַזֶּה מַמְרִים הֱיִיתֶם עִם ה'. וּבְחֹרֵב הִקְצַפְתֶּם אֶת ה' וַיִּתְאַנַּף ה' בָּכֶם לְהַשְׁמִיד אֶתְכֶם" (דברים ט, ה-יב).
הפסוקים מעידים כי הגאולה איננה בהכרח תוצאה ישירה של זכויותינו. אפילו כניסתנו לארץ בתקופת משה ויהושע לא נבעה מגודל צדקתנו כי אם מרשעת עמי כנען שאיבדו את זכותם לחיות בה בשל תועבותיהם, ומכוח ההבטחה שהבטיח ה' לאבותינו.
סגולת ישראל נושאת בקרבה אחריות גדולה, אחריות שאי אפשר לברוח ממנה. וזו זכותו של דורנו, דור הגאולה – הזכות שהופקדה בידינו לפעול כדי להיות ראויים לייעוד שנכפה עלינו.
לא נבחרנו כי אנו צדיקים – אדרבה, עלינו להיות צדיקים כי נבחרנו.
בחירתנו מחייבת. זה האתגר!
לֻחוֹת או לֻחַת
התורה מספרת על היום הגדול שבו ניתנו עשרת הדיברות לעם ישראל:
"וַיְהִי מִקֵּץ אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לָיְלָה נָתַן ה' אֵלַי אֶת שְׁנֵי לֻחֹת הָאֲבָנִים לֻחוֹת הַבְּרִית" (דברים ט, יא).
האזכור הראשון של הלוחות בפסוק מעלה תהייה: הכתיב "לֻחֹת", בלי וי"ו, נראה כמילה בלשון יחיד – כאילו נכתב 'לֻחַת'. אומנם מדובר על "שני לֻחֹת האבנים", ומייד אחר כך נכתב "לֻחוֹת הברית" בכתיב מלא, אך יש להבין מה ביקשה התורה ללמדנו בהשמטת הוי"ו מן הלוחות. חכמינו זיכרונם לברכה ביארו כי הכתיב החסר רומז כי שני הלוחות שווים ביניהם כאילו היו לוח אחד.
הלוח הימני כולל את המצוות שבין אדם למקום, והלוח השמאלי כולל את המצוות שבין אדם לחברו. השוויון בין הלוחות מלמדנו שהקשר ביניהם כה הדוק, עד שאין משמעות ללוח אחד בלי ההשלמה של רעהו:
האיסור "לא תרצח", הפותח את הלוח השני, נובע במקורו מהדיבר הראשון – "אנכי ה' א־להיך". האדם נברא בצלם א־להים – "כי בצלם א־להים עשה את האדם" (בראשית ט, ו) – וכל פגיעה בבן אנוש היא למעשה פגיעה בנשמה האלוקית הטבועה בו.
האיסור "לא תנאף" הוא המשכו של מקבילו בלוח הראשון, "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני". מצוות אלו מדגישות את עומק מהותה של הנאמנות: האדם הנאמן לבת זוגו הוא הנאמן לא־להיו, והנאמן לא־להיו חי בעוצמה את הנאמנות לבת זוגו.
העובר על "לא תגנֹב" ומכחיש את גנֵבתו בשבועה בשם ה' הופך כביכול את הא־ל שותף לפשעו, וחוטא ב"לא תשא את שם ה' א־להיך לשוא".
יום השבת הוא העדות הניצחת שה' ברא את השמיים ואת הארץ. המחלל את השבת כאילו מעיד עדות מנוגדת, ועל כך הזהירתנו התורה "לא תענה ברעך עד שקר".
וכך גם הציווי "כבד את אביך ואת אמך" מושתת על ההבנה שהאדם חייב בכבוד הוריו בלי תלות באישיותם ובאופיים. הקשר בין האדם להוריו אינו תלוי בבחירתו, וממילא עליו להודות לה' על מתנתו ולא לחמוד את שאיננו שלו.
נוכל אולי לומר כי לוחות הברית אינם מתמקדים רק בברית שבין ה' לעמו, שהרי המצוות המנויות בהם נוגעות לכלל האנושות, וחידושם הוא בברית הכרותה בין המצוות שבין אדם למקום למצוות שבין אדם לחברו. בבסיס העולם שברא ה' מונחת ההכרה שהמאמין שיש א־ל מעליו ידע לכבד את זולתו – ושאהבת הזולת היא הפתח להתקרב לה'.
תורת ה' תמימה משיבת נפש
"וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱ־לֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת ה' אֱ־לֹהֶיךָ לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכָיו וּלְאַהֲבָה אֹתוֹ וְלַעֲבֹד אֶת ה' אֱ־לֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ. לִשְׁמֹר אֶת מִצְוֹת ה' וְאֶת חֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לְטוֹב לָךְ" (דברים י, יב-יג).
משה רבנו פונה לישראל באמירה מפתיעה: מה ה' דורש מאיתכם? לא הרבה, בסך הכול ("כי אם") דבר קטן…
וכי דבר קטן הוא ליראה את ה', ללכת בכל דרכיו, לאהוב אותו ולעבדו בכל הלב והנפש, וגם לשמור את כל מצוותיו וחוקותיו?! הלוא זה המון, זו תוכנית חיים שלמה!!!
עיון בצמד הפסוקים מגלה שתי תשובות:
א. שתי מילים חותמות את הרשימה המפורטת של שאלת ה' מעימנו: "לטוב לך". ברגע שמבינים שכל מה שה' מבקש מאיתנו נועד להיטיב לנו, ושבזכות קיום התורה והמצוות מתוך יראה ואהבה נגיע לחיי אושר – כל המאמץ מתגמד, ושום דבר כבר איננו קשה מדי.
ב. המילה "כל" מופיעה בפסוקים שלוש פעמים – ללמדנו שהתורה כוללת הכול. התורה איננה אוסף של פרטים, שחלקם נראים אולי קשים לקיום או בלתי מובנים, אלא מכלול אחד המורכב מיראה ומאהבה, מעבודת ה' בלב ובנפש, מקיום חוקי ה' ומשמירת מצוותיו. כל הסתכלות חלקית – בטעות יסודה. אם נתמקד רק ביראה – תיראה היהדות מפחידה ומעוררת אימה, ואם נתמקד רק באהבה נסתכן באובדן גבולות. וכך גם בעולם המצוות: לו הייתה תורתנו מורכבת רק ממצוות שטעמן לצידן היינו חושבים שהכול תלוי בהבנתנו, ואם היו בה רק חוקים שטעמיהם מופלאים מבינתנו היינו חשים שאנו חיים במציאות אבסורדית הפועלת בלי מחשבה. אך התורה כוללת הכול.
התורה בונה מציאות הרמונית של מצוות ושל חוקים, של יראה ושל אהבה. זו תורה מאוזנת ויפה, הנותנת מענה לאדם בכל רובדי אישיותו ומאפשרת לו להיות שותף עם א־ל, לקיים מצוות הנותנות מענה לשכל ומצוות הנותנות מענה לרגש, ולפתח את עולמו מתוך איזון בין התבטלות לבין בניית זהותו העצמית.
כשאנו מביטים במכלול ההרמוני שהכול כלול בו, אין לנו אלא להסכים שחיי תורה אינם משימה קשה – אלא מתנה משמחת המעניקה חיים ואושר לגוף ולנשמה, לשכל ולרגש.
תורה ה' תמימה משיבת נפש!