קולו של פסוק
פרשת ראה
אשר
לשכנו תדרשו ובאת שמה
דבקות
מעשר כספים
כי קרא שמיטה לה'
עבד, עובד ושותף
אשר
"אֶת הַבְּרָכָה אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹת ה' אֱ־לֹהֵיכֶם אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם" (דברים יא, כז).
המילה "אשר" בהקשרה בפסוק מעוררת תמיהה. מדוע לא נכתב 'את הברכה אם תשמעו', כשם שהתנה הכתוב בפסוק הבא "והקללה אִם לא תשמעו אל מצוֹת ה'"?!
רש"י מסביר את הפסוק במשמעות של תכלית – "על מנת אשר תשמעו". טעמי המקרא תומכים בפירוש זה: האתנחתא המופיעה אחרי המילה "הברכה" מורה כי הברכה מופיעה בלי תנאים מוקדמים. הקב"ה מברך אותנו באהבה ובלי תנאי, מתוך רצון שהברכה והשפע יביאו אותנו לשמיעה בקולו. לעומת זאת, הקללה תבוא עלינו רק אם חלילה לא נשמע בקול ה' ולא נלך בדרכיו.
יש שנוטים לחשוב כי האדם מתקרב אל ה' דווקא בעת צער, שקרבת ה' נועד לשמש מעין נחמה למסכנים. לא כן הדבר, הברכה והשפע ניתנים לנו מאת ה', ועלינו מוטל לקבל בזרועות פתוחות את האהבה הטמונה בברכתו – ולשמוע בקולו.
ואפשר לפרש בדרך נוספת, ולפיה השמיעה בקול ה' היא היא מהות הברכה: "את הברכה – אשר תשמעו אל מצוֹת ה' א־להיכם". הלוא מהי הברכה האמיתית? השמיעה בקול ה'! החיים על פי התורה הם חיים של ברכה ואורה, חיים מלאי משמעות ואושר.
ושני הפירושים משלימים זה את זה: הקב"ה חפץ בטובתנו ומשפיע עלינו שפע של ברכה – טוב גשמי השזור בחיי תורה ומצוות. זוהי הברכה המושלמת.
התורה איננה מכוונת לחיים של מסכנות אלא לחיים של שלמות הן בגשמיות הן ברוחניות.
לשכנו תדרשו ובאת שמה
מפעם לפעם מדווחים בחדשות על מלחמות עקובות מדם המתנהלות במקומות שונים ברחבי העולם, מלחמות המובילות לאלפי הרוגים ולמיליוני פליטים. לתדהמתי הרבה חדשות אלו אינן מקבלות מקום מרכזי ואינן מעוררות הדים. לעומת זאת, עלייה של יהודים להתפלל בהר הבית מכה גלים בכל רחבי העולם, הייתכן?!
לאמיתו של דבר שני הקצוות תלויים זה בזה. ההתעלמות מקיומה של השכינה והסירוב להכיר בנוכחות אלוקית בעולם הם המאפשרים את קיומן של זוועות המבוצעות בידי בני אנוש, ואת האדישות נוכח זוועות אלו.
פרשיות חומש דברים מבטאות תהליך התקדמות השואף מעלה אל מקום הקודש. פרשת דברים מדגישה את מרכזיותה של ארץ ישראל – ומאריכה בחומרתו של חטא המרגלים. פרשת ואתחנן מתאפיינת במרכזיותה של מצוות לימוד התורה – ומגיעה לשיאה בעשרת הדיברות. פרשת עקב דנה בקשר שבין התורה לארץ, ופרשתנו, פרשת ראה, מעלה על נס את בית המקדש. תהליך זה מזכיר את רצף הניסיונות של אברהם אבינו. בתחילה נצטווה אברהם לעלות לארץ, לאחר מכן נצטווה לכרות את ברית המילה, והניסיון האחרון, ניסיון העקדה, העלה אותו אל הר המוריה, אל מקום השכינה.
פרשתנו מדגישה חזור והדגש את מרכזיותו של מקום המקדש, ומצווה עלינו להיות שותפים ולבוא אליו:
"כִּי אִם אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱ־לֹהֵיכֶם מִכָּל שִׁבְטֵיכֶם לָשׂוּם אֶת שְׁמוֹ שָׁם לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ וּבָאתָ שָׁמָּה" (דברים יב, ה).
הפסוק מלמד על חשיבותו של המקום שבו בחר ה' מכל המקומות בעולם לשכן את שכינתו. השכינה השוכנת במקום איננה חד-צדדית. אנו נדרשים להיות שותפים, לדרוש אותה ולפקוד את מקומה. בחירת מקום הקודש היא בחירתו של הקב"ה – "המקום אשר יבחר ה' א־להיכם מכל שבטיכם לשום את שמו שם", ותפקידנו הוא לבקש את קרבתה של השכינה – "לשִכנו תדרשו". ומהי הדרך להתחבר לשכינה ולחוות את קרבתה? "ובאת שמה".
האדם מחויב לפעול בעולם ולהרבות אור וטוב, אך כיצד אפשר להצליח במשימה זו כשהעולם מלא ברשעים שכל מטרתם הרס והרג? לשם כך נדרש סיועה של השכינה. השכינה נמצאת בעולם, עלינו לחשוף אותה ולגלות את מקומה – והיא תשפיע טובה וברכה על כל העולם כולו.
בל נשכח את אשר פסק הרמב"ם (הלכות בית הבחירה ו, טז) – ואחריו כמעט כל הפוסקים: השכינה לא זזה מהר הבית על אף היציאה לגלות, והקדושה ממשיכה ושורה בו במלוא עוזה.
ועל כן – "לשִכנו תדרשו ובאת שמה".
דבקות
התורה מתייחסת בפרשתנו לנביא השקר ומתריעה שלא ללכת אחריו – אפילו אם הוא מוכיח כביכול את כוחו באותות ובמופתים. לאחר אזהרה זו מצווה התורה:
"אַחֲרֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ וְאֹתוֹ תִירָאוּ וְאֶת מִצְוֹתָיו תִּשְׁמֹרוּ וּבְקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ וְאֹתוֹ תַעֲבֹדוּ וּבוֹ תִדְבָּקוּן" (דברים יג, ה).
הפסוק כולל שישה ציוויים כמעט זהים, שכולם תובעים נאמנות לה'. מה ייחודו של כל ציווי? נבאר את הפסוק בהקשר של נביא השקר:
אחרי ה' א־להיכם תלכוּ. הרמב"ן מפרש כי תביעה זו משלימה את האיסור לשמוע לנביא השקר: אל תלכו אחרי הנביא המנסה להרחיק אתכם מה' – היו נאמנים לה', והאמינו בו שהוא יוצר כול.
ואֹתו תיראו. בני אדם נוטים מטבעם לפחד מאנשים בעלי כריזמה המטילים את מוראם על הציבור. אל תראו מהם, תובע הפסוק, אלא רק מה'!
ואת מצותיו תשמֹרו. יש להתמקד בקיום המצוות ולא להסתנוור מסגולות חסרות תועלת.
ובקֹלו תשמעו. על פי פירושו של רש"י "קולו" כולל בתוכו את קול נביאי האמת שבכל דור ודור ואת קולם של חכמי הדורות – הנאמנים לתורת ה' ואינם משנים בה דבר.
ואֹתו תעבֹדו. "איזו היא עבודה שהיא בלב – הוי אומר זו תפילה" (תענית ב, א). עלינו לכוון את תפילותינו ואת שיח ליבנו לה' ולא לשום אמצעי זולתו. רק "אֹתוֹ תַעֲבֹדוּ" ולא שום שליח, גדול ככל שיהיה. כמובן שאפשר לפנות לצדיק בבקשה שיצרף את תפילותיו לתפילותינו, אך תמיד יש לזכור כי איננו מתפללים לצדיק כי אם לה' לבדו.
ובו תדבקון. וכי אפשר להידבק בשכינה הקדושה? רש"י מבהיר על פי חז"ל שהדבקות בה' היא ההליכה בדרכיו: "הדבק בדרכיו – גמול חסדים, קבור מתים, בקר חולים, כמו שעשה הקב"ה". סגולה אחת בלבד מביאה לדבקות בה': לא להסתפק בקיום מצומצם של המצוות שחייבים לקיים אלא גם לחזר באהבה אחרי מעשי חסד בין איש לרעהו. זהו גילוי השכינה האמיתי.
מעשר כספים
"עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר אֵת כָּל תְּבוּאַת זַרְעֶךָ הַיֹּצֵא הַשָּׂדֶה שָׁנָה שָׁנָה" (דברים יד, כב).
מפסוק זה אנו לומדים על החובה להפריש עשירית מהתבואה מדי שנה בשנה. חכמינו זיכרונם לברכה דרשו את המילה "כל", וקבעו שנוסף על החובה לעשר מן התבואה יש חובה לתת מעשר מכל הרווחים. זוהי מצוות מעשר כספים. את ההנהגה הטובה הזאת זכינו לראות כבר אצל אבותינו הקדושים – על אברהם אבינו נאמר "ויתן לו מעשר מכל" (בראשית יד, כ), וכך נהג גם יעקב אבינו באומרו "וכל אשר תתן לי עשר אעשרנו לך" (בראשית כח, כב).
אומנם למעשה נחלקו הפוסקים לגבי תוקפה של מצווה זו. יש שהבינו דרשה זו של חז"ל כדרשה גמורה, ולדבריהם יש חיוב מן התורה לתת מעשר מהרווחים לצורכי צדקה. ויש שהבינו שאין זו דרשה גמורה אלא אסמכתא בלבד, משום שפשט הפסוק אינו עוסק במעשר לעניים אלא במעשר שני הנאכל על ידי הבעלים בירושלים. יש שמוסיפים ואומרים שכל ענייני מעשר כספים אינם אלא מידת חסידות.
מה פשר המחלוקת, ומהי ההלכה?
התשובה נמצאת במקום אחר בפרשתנו שדן ישירות במצוות צדקה:
"כִּי יִהְיֶה בְךָ אֶבְיוֹן מֵאַחַד אַחֶיךָ בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ בְּאַרְצְךָ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן, כִּי פָתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לוֹ וְהַעֲבֵט תַּעֲבִיטֶנּוּ דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ" (דברים טו, ז-ח).
דרישת התורה ברורה, מצוות הצדקה תובעת לספק לעני את כל מחסורו. אין מדובר באחוז מסוים מהנכסים אלא במילוי כל צורכי העני. וכך מפורש בשולחן ערוך: "שיעור נתינתה אם ידו משגת יתן כפי צורך העניים…" (יורה דעה רמט, א).
לתת לעני את מחסורו – זו הדרישה של התורה! ואם תחשוש שמא תהפוך לעני בעצמך, ממשיכה ההלכה וקובעת: "ואם אין ידו משגת כל כך יתן עד חומש מנכסיו מצוה מן המובחר ואחד מעשרה מידה בינונית ופחות מכן מידה רעה" (שם). מכאן שמעשר כספים הוא השיעור הפחות ביותר שעלינו לתת לעניים, כי המצווה מן התורה היא לפי צורך העני.
כמובן שהדברים נכונים רק כאשר יש יכולת ביד הנותן. אדם עני פטור אפילו ממעשר כספים, בניגוד לחובת מעשר מן התבואה שחלה על כל אחד ואחד בלי קשר למצבו הכלכלי.
מכאן שהתשובה לשאלתנו היא כדלהלן: אדם שיש לו אמצעים חייב מן התורה לתת לעני לכל הפחות עשירית מרווחיו, אולם לאדם שמתקשה לפרנס את משפחתו נתינת המעשר היא בוודאי מידת חסידות, ובשום אופן איננה חובה. אדם זה מקיים מצווה בכך שהוא דואג במסירות למשפחתו.
כי קרא שמיטה לה'
"וְזֶה דְּבַר הַשְּׁמִטָּה שָׁמוֹט כָּל בַּעַל מַשֵּׁה יָדוֹ אֲשֶׁר יַשֶּׁה בְּרֵעֵהוּ לֹא יִגֹּשׂ אֶת רֵעֵהוּ וְאֶת אָחִיו כִּי קָרָא שְׁמִטָּה לַה'" (דברים טו, ב).
נשים לב לדברי הפסוק: "לא יגֹש את רעהו" – מדוע? "כי קרא שמיטה לה'". מה הקשר בין הדברים?
ישנן שתי שיטות עיקריות שמטרתן להביא את העולם למצב כלכלי טוב יותר.
שיטה אחת שמה את הדגש בצדק ובשוויון. לפי שיטה זו על הרשויות להתערב בצורה משמעותית בנעשה בחברה כדי להגיע לתוצאה הרצויה – שהעושר יתחלק בין כולם ולא יהיה בשליטתם של כמה עשירי עולם.
השיטה השנייה גורסת שהחירות היא המנוע להתקדמות העולם, ולפי שיטה זו התערבות יתר רק תגרום לבריחה מיצירתיות ומהתקדמות, ותדרדר את העולם לעוני.
במהלך ההיסטוריה הונהגו כל השיטות. כשנכשלה שיטה אחת נוסתה שיטה אחרת עם שינויים ותמורות, אך השאלה מהי השיטה הנכונה טרם מצאה מענה. הפסוק שלנו מלמדנו: דעו לכם שאין שיטה מנצחת, הכול תלוי בבני האדם. כל עוד לא יהיו בני האדם ישרים וימשיכו לנצל אלו את אלו שום שיטה לא תצלח. רק הבנה של האדם שהוא אינו אדון העולם תוכל להביא מרפא.
כל שיטה יכולה להצליח אם היא נעשית ברצון ובכבוד הדדי. ועל כן נאמר "לא יגֹש את רעהו כי קרא שמיטה לה'" – האדם לא ינצל את חברו אם הוא ידע ויפנים שהכול שייך לא־ל.
ומכאן נבין גם את השינוי בלשון הפסוק: בתחילת הפסוק מדובר רק על "רעהו", ובהמשך מדובר גם על "רעהו" וגם על "אחיו". ברגע שיבין האדם שכל רֵע הוא גם אח, הוא ינהג עם כל אדם באחווה ולא ירצה לנצל איש.
עבד, עובד ושותף
"כִּי יִמָּכֵר לְךָ אָחִיךָ הָעִבְרִי אוֹ הָעִבְרִיָּה וַעֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת תְּשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ. וְכִי תְשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ לֹא תְשַׁלְּחֶנּוּ רֵיקָם. הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ ה' אֱ־לֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ" (דברים טו, יב-יד).
פסוקים אלו משמשים השראה ל"חוק פיצויי פיטורים" שנחקק במדינת ישראל בשנת התשכ"ג. אם אדם עבד בעבורך במשך תקופה משמעותית אינך רשאי לשלחנו ריקם, אף אם הקפדת לשלם את משכורתו מדי יום ביומו או מדי חודש בחודשו.
מה עומד בבסיס הדברים?
יש הבדל גדול בין בעל הבית לבין העובד המועסק אצלו.
בעל הבית דואג לפרנסתו. יש לו רכוש ומשאבים שמהם יוכל להפיק עוד הכנסות, אך הוא איננו מסוגל להגיע לתוצאות לבד. הוא זקוק לעובדים שיסייעו לו להגדיל את רכושו. בזכות עובדיו הוא מגיע לתוצאות המיוחלות – ואף על פי כן בנוהג שבעולם אין הוא רואה בהם שותפים אלא כוח עבודה הכרחי. התשלום שנדרש בעל הבית לשלם לעובדיו הוא מטרד בעבורו. הוא שואף לשלם כמה שפחות, ושהעובד יעבוד כמה שיותר, וכך יגדלו הכנסותיו לאין שיעור.
ואולם אין זו דרך התורה. התורה מנחה את בעל הבית לראות בעובד שותף מלא בעבודתו, ועל כן נוסף על התשלום הקבוע שהוא משלם לעובד תמורת עבודתו עליו להעניק לו חלק מהונו בתום תקופת העבודה. בתשלום זה ממחיש בעל הבית את ההבנה שלולי עבודתו ועזרתו של העובד לא היה בכוחו להתעשר כלל.
על פי התורה החובה לשלם את התשלום הנוסף איננה מוטלת על המעסיק רק אם העובד פוּטר ביוזמתו, אלא בכל סיום של תקופת עבודה שעליה סוכם מראש.
הפרשייה מסתיימת בפסוק החוזר בתורה כמה וכמה פעמים:
"וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיִּפְדְּךָ ה' אֱ־לֹהֶיךָ עַל כֵּן אָנֹכִי מְצַוְּךָ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה הַיּוֹם" (שם טו).
עבדות מצרים מזכירה לנו חזור והזכר שאיננו אדונים – ועל כן העובדים המועסקים אצלנו אינם אלא שותפינו.