0

קולו של פסוק

פרשת שופטים

סכנת הנוגע בדבר
דבר ה' חי וקיים
ציות עיוור?
הציווי הראשון של המלך
תמים תהיה
אחריות המנהיגים

 

סכנת הנוגע בדבר

"לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט לֹא תַכִּיר פָּנִים וְלֹא תִקַּח שֹׁחַד כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם" (דברים טז, יט).

זהו פסוק מלא עוצמה שמזהיר את כל בעלי התפקידים לבל ייקחו שוחד. כמובן שכשמדובר בשופט הסכנה גדולה ביותר, שהרי כל מהותו של תפקיד השופט היא להוציא את האמת לאור, ואם הוא ייקח שוחד יתערער כל בסיס המשפט. אך לא רק לשופטים פונה הפסוק. הקריאה מופנית גם לבעלי תפקידים חשובים שבידם לתת עבודה להמונים. הללו מוזהרים שלא לקבל שוחד, ולבחור את מועמדיהם באופן ענייני וטהור. קבלת שוחד עלולה להביא להטיית מכרזים, ובמקום שיזכה המועמד הטוב ביותר – יזכה מי שבידיו הממון והקשרים לקניית זכייתו…

ואולם עלינו לדעת שקריאה זו של התורה מופנית אל כולנו. כל אחד מאיתנו עלול להסתנוור אם לא ייזהר כפי שדורשת התורה.

ישנו שוחד פשוט, ויש דבר הקרוב מאוד לשוחד, והוא הנגיעה האישית – האינטרס. הנגיעה האישית עשויה לגרום לכל אחד ואחד מאיתנו, בצמתים שונים של החיים, להיות משוחד ולא לפעול על פי קריטריונים אמיתיים.

בבחירת עובד למקום העבודה הדבר בולט יותר, אך הוא יכול להופיע אפילו בתוך המשפחה, בעצות שאנו מעניקים לילדינו. כשילדינו עומדים לפני בחירת בן זוג, התלבטות בבחירת מקצוע לחיים או החלטה על מקום עבודה – עלינו לכוון אותם באופן מדויק למה שנכון להם, ולא להיות מושפעים ממניעים אנוכיים הקשורים לאופן שבו אנו רואים את עצמנו ואת משפחתנו או מעוניינים להצטייר בעיני אחרים. עלינו לוודא שכל מגמתנו היא הבאת הטוב האמיתי והמדויק ביותר לילד העומד מולנו.

זוהי עבודה גדולה הנדרשת מכל אדם. עלינו להיות מודעים למה שהזהירה אותנו התורה לפני אלפי שנים: הנגיעה העצמית והאינטרסים הגלויים והנסתרים עלולים לסנוור אותנו ולגרום לנו לסטות מן האמת. עלינו לעמול קשה כדי לקיים את דברי התורה "צדק צדק תרדֹף" (שם פסוק כ), ולכוון את דרכנו והתנהגותנו על פי אמות המידה של האמת.

דבר ה' חי וקיים

"וְלֹא תָקִים לְךָ מַצֵּבָה אֲשֶׁר שָׂנֵא ה' אֱ־לֹהֶיךָ" (דברים טז, כב).

הביטוי הקיצוני "אשר שנא" איננו שכיח כלל בתורה. מה חמור כל כך בבניית מצבה? הרי אנו נוהגים לבנות מצבות על קברי יקירינו אחרי פטירתם!

ב"מדרש הגדול" על הפסוק יש התייחסות לשאלה זו:

"דבר אחר ולא תקים לך מצבה, שומע אני אף על קבר אביו ואמו, תלמוד לומר אשר שנא. נאמר כאן שנא ונאמר להלן שנא, מה להלן בעבודה זרה הכתוב מדבר, אף כאן בעבודה זרה הכתוב מדבר. מלמד שכך היה דרך עובדי עבודה זרה לעשות, ולפי כך אסרה תורה מצבה אפילו היו מתקבצין אצלה לעבוד את ה', כדי שלא להידמות בחקותיהם".

לדברי המדרש הקמת מצבה אסורה משום שכך נהגו עובדי עבודה זרה. אם כך, מדוע לא נאסרה הקרבת קורבנות במזבח? הלוא עובדי עבודה זרה בנו גם מזבחות לעבודת אליליהם!

נראה שהמדרש אינו עוסק בהידמות חיצונית לחוקות הגויים, אלא בהבדל המהותי שהמצבה משקפת בין עבודת האלילים לעבודת ה'. המצבה היא אבן זיכרון לאלה שהיו ואינם, אלו שכבר אינם פועלים בעולם. עובדי האלילים מכבדים את האל מרחוק, הם בונים לכבודו משכנות ופרדסים – אך אינם נשמעים לקולו. עם ישראל קיבל תורת חיים, והוא מצווה לקיים את מצוותיה. איסור המצבה מופיע לאחר הציווי למנות שופטים ושוטרים שישפטו את העם משפט צדק. לא מצבה דוממת מביאה את קולו של ה', כי אם נביאי ה', ואחריהם חכמי העם והסנהדרין, ושופטי העם ושוטריו המביאים לאומה את דבר ה' הלכה למעשה בחיי היומיום.

מצבה משקפת יציבות, קפיאה במקום. המצבה אשר שנא ה' היא זו המבטאת סגידה לאל בלי כל קשר לדבריו. היציבות הזאת אין לה דבר וחצי דבר עם היהדות, הקב"ה איננו מעוניין שיסגדו לו, אלא שיישמעו לדבריו ויחיו על פיהם.

המצבה היא מעין מוזיאון – מצג דומם של משהו שהיה ועבר מן העולם –  ואילו דבר ה' חי וקיים[1]!

 

[1] רעיון דומה מובא ברש"ר הירש על הפסוק, עיינו שם.

ציות עיוור?

התורה אוסרת בכל תוקף להמרות את פי הסנהדרין:

"וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ מִן הַמָּקוֹם הַהוּא אֲשֶׁר יִבְחַר ה' וְשָׁמַרְתָּ לַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּךָ. עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יֹאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל" (דברים יז, י-יא).

רש"י מחזק את תוקף האיסור בשם הספרי: "אפילו אומר לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין".

ואולם התלמוד הירושלמי משמיע קול שונה, ולפיו "לא תסור" נוהג דווקא כאשר פסיקת הדיינים איננה סותרת את ההיגיון ההלכתי: "יכול אם יאמרו לך על ימין שהיא שמאל ועל שמאל שהיא ימין תשמע להם? תלמוד לומר ללכת ימין ושמאל – שיאמרו לך על ימין שהוא ימין ועל שמאל שהיא שמאל" (הוריות פרק א הלכה א).

לכאורה לפנינו שתי שיטות בחז"ל המנוגדות זו לזו. כיצד נגשר על הפער בין השיטות?

א. ישנם מצבים שבהם נדרש ציות מוחלט. לדוגמה, כאשר יש מחלוקת בין שני אנשים והם מגיעים לבית דין, ייתכן מאוד שהמפסיד יטען שפסיקת בית הדין מוטה ואיננה הגיונית. כנגד זה קבעו חכמים: אפילו אם ייראה לך שבית הדין אומר על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין – עליך לציית, כי ברור שאתה מסונוור מהיצר.

ב. מאידך גיסא, פסיקת בית הדין איננה תובעת מן האדם לבטל את עצמיותו ואת מחשבותיו. מתוקף דין "לא תסור" אסור לרב לפסוק פסק המנוגד לפסיקת הסנהדרין, אך אין בציווי זה דרישה אישית לפעול נגד המצפון. ולכן על אף שאין להמרות את פי הסנהדרין ולהורות בניגוד לדעתם, אין האדם מחויב לסמוך בעיניים עצומות על פסיקה שנראית לו שגויה.

שאלה זו מבטאת את המתח בין שני ערכים – ערך האחדות התובע שלא תהיה תורה כשתי תורות, ולעומתו החובה המוטלת על כל אדם להיות אחראי על מעשיו מול א־להים.

הספרי והירושלמי מציינים אפוא שני פנים שונים של האמת המורכבת.

הציווי הראשון של המלך

בפרשתנו מובאות כמה הלכות המיוחדות למלך. ההלכה הראשונה מופיעה בפסוקים הבאים:

"רַק לֹא יַרְבֶּה לּוֹ סוּסִים וְלֹא יָשִׁיב אֶת הָעָם מִצְרַיְמָה לְמַעַן הַרְבּוֹת סוּס וַה' אָמַר לָכֶם לֹא תֹסִפוּן לָשׁוּב בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה עוֹד. וְלֹא יַרְבֶּה לּוֹ נָשִׁים וְלֹא יָסוּר לְבָבוֹ וְכֶסֶף וְזָהָב לֹא יַרְבֶּה לּוֹ מְאֹד" (דברים יז, טז-יז).

הדרישה הבסיסית מהמלך היא לשרת את העם ולא את עצמו. המלך חייב לדאוג לכל צורכי עמו וממלכתו. חז"ל לימדונו שאין הגבלה על מספר הסוסים ועל כמות הכסף של המלך – כל עוד הם נועדו לתכלית המלוכה, לדאגה לכל הצרכים של האומה. אולם אם המלך קונה סוס אחד שלא לצורך מרכבתו אלא לעושרו האישי, הוא עובר בכך על האיסור (סנהדרין כא, ב).

כשהאינטרס האישי מתערב עם האינטרס הציבורי הכול משתבש.

אם כך, עלינו להבין את המשך הפסוק – מה הקשר בין האיסור להרבות סוסים לאיסור לחזור למצרים? הלוא מותר לקנות סוסים לצורכי הממלכה, ואם הסוסים נמכרים במצרים צריך לקנותם משם. והרי כבר כתב הרמב"ם שמותר לחזור למצרים בשביל סחורה?!

אלא שהאיסור שאליו מכוון הפסוק הוא לחזור לשלטון כדוגמת שלטון פרעה מלך מצרים. במצרים היו כל העם עבדים למלך לאחר שיוסף קנה את בהמותיהם, את קרקעותיהם ואת גופם לפרעה מלך מצרים. שלטון מצרים יצר את העיוות הגדול ביותר – העם שירת את המלך במקום שהמלך ישרת את העם!

יציאת מצרים לא הייתה רק בריחה והצלה ממקום ששעבד אותנו. זו הייתה יציאה מממשל מדכא לשלטון המעניק חירות ליחיד ומונע את ניצולו.

משום כך כל כך הרבה מצוות בתורה, כגון האיסור לקחת ריבית והחובה לשחרר עבד ולסייע לו בעת שחרורו, הן זכר ליציאת מצרים.

תמים תהיה

"תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱ־לֹהֶיךָ" (דברים יח, יג).

מה פירוש המילה "תמים"?

רש"י מבאר: "התהלך עימו בתמימות ותצפה לו ולא תחקור אחר העתידות".

האדם מטבעו רוצה לדעת מה יקרה בעתיד, כדי שיוכל להתכונן בהתאם.

זה נכון בממד הפרטי – ואף ברמת המדינה.

בממד הפרטי יש שפונים להורוסקופ כדי לנבא את קורותיהם על פי הכוכבים והמזלות, ויש הנושאים את עיניהם לאנשי תורה שיכוונו אותם אם עסקה כלשהי תצליח או תיכשל או אם זיווג מסוים יישא פרי או שמא הוא מועד לכישלון.

בממד המדיני מתקבלות החלטות, פוליטיות או כלכליות, על סמך דעתם של מומחים למיניהם המבינים את הלכי הזמן ומסוגלים לחזות מה יקרה בעתיד – אף שפעמים רבות אין התחזיות מתקיימות חרף מומחיותם הרבה.

לאור זאת בא פסוקנו ומלמדנו: אין עניין לפעול היום לפי מה שיקרה מחר. אדרבה, עלינו להשתדל לבנות את המחר באמצעות הפעולות שאנו פועלים היום.

העתיד שייך לא־ל, והוא העניק לנו את מתנת החיים ואת מתנת התורה. עלינו לחיות על פי ערכי האתיקה והמוסר כפי שמורה לנו תורתנו הקדושה, ומכאן והלאה נשליך על ה' את יהבנו. אם נלך עם ה' בדרך התורה יהיה ה' איתנו, ולא נירא ולא נֵחת מן המחר.

בכוח מעשינו והליכותינו היום נבנה יחדיו את העתיד.

אחריות המנהיגים

פרשת שופטים מסתיימת בדין "עגלה ערופה":

אם נמצא אדם מת על האדמה ולא ידוע מי הרגו, התורה מצווה את זקני העיר הקרובה לערוך טקס הכולל עריפת עגלה בנחל והצהרה כי הם אינם אשמים ברצח של אותו האדם:

"וְעָנוּ וְאָמְרוּ יָדֵינוּ לֹא שָׁפְכוּ אֶת הַדָּם הַזֶּה וְעֵינֵינוּ לֹא רָאוּ" (דברים כא, ז).

רש"י מעלה מייד את התמיהה המתבקשת: "וכי עלתה על לב שזקני בית דין שופכי דמים הם?!"

מדוע נדרשים זקני העיר להצהיר שידם לא הייתה במעל – היעלה על הדעת שהם הרוצחים חלילה? אלא הכוונה היא שאין הם אחראים למותו של האיש ("ידינו לא שפכו את הדם הזה") משום שהם לא היו מודעים כלל לקיומו בקרבם. הם לא הכירוהו ולא ראו אותו ("ועינינו לא ראו") –  אך אילו היו מכירים אותו ודאי שלא היו שולחים אותו בלי ליווי, וכנראה שמותו היה נמנע. מכאן משמע שאם היו הזקנים רואים את האיש ואף על פי כן מתרשלים בהגנתו – היו הם נושאים באחריות למותו.

מכאן שאסור לאדם היודע על עוולה כלשהי לחפות על עושי העוולה כדי להגן על שמה הטוב של החבורה – מציאות שכיחה עד היום בעולמנו. יש לדעת כי המעלים עיניו כמוהו כמבצע הפשע בעצמו.

אך יש לשאול: הואיל ואותם זקני בית דין טוענים שהם אינם אחראים, שהרי לא ידעו כלל וכלל על קיומו של האיש, מדוע אפוא עליהם לעשות את כל הטקס המביש הזה?

התשובה היא שעל אף שהם ודאי אינם רוצחים ואי אפשר להאשימם ברצח בצורה ישירה, עליהם לראות את עצמם אחראים על חינוך הציבור. אומנם לא שפכנו את הדם הזה כי לא ראינו, אבל אשמים אנחנו על אשר לא ראינו. דווקא משום שלא ראינו אנו זקוקים לכפרה, ועל כן אנו מבקשים:

"כַּפֵּר לְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר פָּדִיתָ ה' וְאַל תִּתֵּן דָּם נָקִי בְּקֶרֶב עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל" (שם פסוק ח).

טקס עריפת העגלה בנחל נועד לחדד את המודעות לאחריותם הכוללת של המנהיגים ולתביעה שהם נתבעים לדאוג לרווחת כל הציבור, לראות את כולם ולדאוג לביטחון של כל יחיד ויחיד בחברה. אם הייתה התרופפות כלשהי בעבר יש לדאוג שהיא לא תישנה בעתיד – והמוּדעות המחודשת תביא לשינויים מבורכים שיכפרו על העוון, כסיומו של הפסוק: "ונכַּפֵּר להם הדם".

דילוג לתוכן