קולו של פסוק
פרשת לך לך
אל הארץ אשר אראך
השמיים הם הגבול
מדוע לצאת?!
רכושם רב
סולידריות
ההוכחה
אל הארץ אשר אראך
ה' מצווה את אברם לצאת וללכת ממקומו, אך סדר היציאה מפתיע:
"וַיֹּאמֶר ה' אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ" (בראשית יב, א).
בדרך הטבע אדם שנוסע למרחקים נפרד בראש ובראשונה מהמעגל הקרוב אליו ביותר – מביתו וממשפחתו, לאחר מכן הוא עוזב את עיר מולדתו, וכשהוא ממשיך להרחיק הוא עוזב גם את ארצו. כיצד אפוא נבין את היפוך הסדר – מארצך, ממולדתך ומבית אביך?
סדר היציאה שאברהם אבינו מצטווה בו איננו מתפרש רק במובנו הפיזי. הארץ מבטאת את הארציות הפשוטה, את חובת האדם לדאוג לצורכי גופו ולרווחתו הבסיסית, המולדת מסמלת את עולם הערכים שהאדם גומע אל קרבו מצעירותו, והמשפחה מטביעה באדם את המאפיינים הייחודיים שמלווים אותו בכל אשר ילך.
אברהם אבינו נועד לשליחות רוחנית כבירה, ועל כן אומר לו הקב"ה: התנתק מארציותך, התרחק מעולם הערכים של בני עירך, ואפילו את מנהגי אבותיך עזוב. אתה יוצר מעתה מציאות חדשה לגמרי, מציאות שבה הארציות והאלוקות נושקות זו לזו. מציאות כזו יכולה להיווצר רק במקום אחד, ומשום כך עליך ללכת "אל הארץ אשר אראך" – אל הארץ ששכינת ה' נראית בה עין בעין לבעלי המידה הרוחנית המתאימה.
לך אל ארץ ישראל – אל המקום שבו שמיים וארץ נפגשים.
השמיים הם הגבול
"וַיֹּאמֶר ה' אֶל אַבְרָם לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ" (בראשית יב, א).
ברור כי פסוק זה אינו רק הציווי הראשון שקיבל אברהם אבינו, אלא הוא גם קריאה לכל היהודים בכל הדורות ובכל מקומות מגוריהם לעלות ארצה.
יתרה מזו, הא־ל מצווה את אברהם ללכת אל הבלתי נודע – כי בחיים צריך להתקדם בלי הרף. הישארות במקום אחד היא סכנה לבן אנוש, שחייו ייהפכו למכונה אוטומטית.
אך אין זה מספיק להגיע לארץ מבחינה גיאוגרפית. גם מי שגר בארץ צריך להמשיך ולהתקדם: להוסיף תורה, להרבות במצוות יצירתיות ולקדם התפתחות אישית וסביבתית.
ועל כן כתוב בתורה "אל הארץ אשר אראך", כי הגבול משתנה עם התקדמות האדם. מכל מקום שאליו מגיעים אפשר תמיד להמשיך ולטפס – ולהגיע גבוה יותר.
מדוע לצאת?
"וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ וַיֵּרֶד אַבְרָם מִצְרַיְמָה לָגוּר שָׁם כִּי כָבֵד הָרָעָב בָּאָרֶץ" (בראשית יב, י).
ירידתו של אברהם אבינו למצרים בשל הרעב מתפרשת בשתי דרכים שונות – לשבח ולביקורת.
המדרש משבח אותו:
"זה שאמר דוד טרף נתן ליראיו (תהלים קיא, ה), טירוף נתן ליראיו בעוה"ז, אבל לעתיד לבא יזכור לעולם בריתו, אף על פי שכתוב ואברכך ואגדלה (את) שמך, הביא רעב לעולם לנסותו, וזה אחד מעשרה מיני רעב שבאו לעולם, ואעפ"כ לא הקפיד ולא הרהר אחר מדותיו של הקדוש ברוך הוא" (פסיקתא זוטרתא [לקח טוב] בראשית, לך לך יב, י).
המדרש דורש את הפסוק בתהלים "טרף נתן ליראיו יזכר לעולם בריתו" ומעניק לו משמעות חדשה. על פי פשט הפסוק הקב"ה דואג למזון ("טרף") לצדיקים היראים אותו, אך המדרש מסביר את המילה "טרף" מלשון טירוף ומלמדנו שהצדיקים עוברים ניסיונות קשים בעולם הזה ואינם רואים מייד את אהבתו של ה' אליהם, אלא בעתיד לבוא.
לפי מדרש זה אברהם אבינו לא חטא כלל בירידתו למצרים, אלא הראה את אמונתו הגדולה בה'. אחרי שהובטח לאברהם עושר וברכה בארץ הוא נאלץ לפתע לעזבה, אך הוא אינו מהרהר לרגע ואינו מתלונן לה' יתברך. הוא מקבל את דבר ה' בלי לחשוב שנגרע ממנו דבר.
לעומת דברי שבח אלו, הרמב"ן מותח ביקורת על התנהגותו של אברהם אבינו ורואה בה חטא:
"גם יציאתו מן הארץ שנצטווה עליה בתחילה מפני הרעב, עון אשר חטא, כי הא־להים ברעב יפדנו ממות. ועל המעשה הזה נגזר על זרעו הגלות בארץ מצרים ביד פרעה, מקום המשפט שמה הרשע והחטא (קהלת ג, טז)".
פשט הכתוב מסייע למדרש, שהרי הפסוק מצדיק את מעשה אברהם בהדגישו "כי כבד הרעב בארץ" – כלומר לא הייתה לו ברירה. המדרש מחייב התנהגות רציונלית המבוססת על הכלל שאין סומכים על הנס. הרמב"ן בא ללמדנו שכשמדובר בזהות העם המתרקמת בארץ ישראל אין מקום לחשיבה רציונלית, כי בלי אמונה בה' יתברך אין קיום לעם ישראל לא בארצו ולא מחוצה לה.
הפסוקים הבאים, המתארים את לקיחת שרה אל בית פרעה, מחזקים את פירושו של הרמב"ן. הניסיון להתרחק מסכנת הרעב בארץ הביאה את אברהם לסכנה חדשה – סכנת המצרים שטופי הזימה המוכנים להרוג אדם כדי לקחת את אשתו.
מכאן שגם בחוץ לארץ אין קיום לעם בלי אמונה, ואם כן מדוע לצאת?!
רכושם רב
התורה מספרת על המריבה בין אברהם ללוט שהביאה להיפרדותם:
"וְלֹא נָשָׂא אֹתָם הָאָרֶץ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו כִּי הָיָה רְכוּשָׁם רָב וְלֹא יָכְלוּ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו. וַיְהִי רִיב בֵּין רֹעֵי מִקְנֵה אַבְרָם וּבֵין רֹעֵי מִקְנֵה לוֹט וְהַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי אָז יֹשֵׁב בָּאָרֶץ" (בראשית יג, ו-ז).
כמה עצוב לקרוא את הפסוק. האחיין אינו מסוגל להסתדר עם דודו הצדיק, וכל זאת מדוע? "כי היה רכושם רב". בעלי הפשט מסבירים כי שטחי המרעה לא הספיקו לצורכי שניהם, ומשום כך לא יכלו לשבת יחדיו.
אך נראה שיש בכתוב גם קריצה כואבת הרומזת על תופעה מוכרת: הרכוש מעביר בני אדם על דעתם. אנשים עניים יודעים להסתדר ביניהם ולהתחלק עם אחרים, ואילו העשירים נעשים רכושניים – וכבר אינם יכולים לשבת יחדיו. לוט ואברהם היו בעלי רכוש רב, ומתוך כך "ויהי ריב בין רֹעי מקנה אברם ובין רֹעי מקנה לוט". ואף שהכנעני והפריזי היו אז בארץ והסכנות תכפו מכל עבר, לא היה די בכך כדי להניח את המריבות בצד, להתאחד ולפעול למען כולם.
אם נקרא את הפסוק בטעמי המקרא נגלה שתחת המילה "יחדָו" הראשונה מופיעה אתנחתא, מעין פסיק המחלק את המשפט לשני חלקים. התורה מציבה לפנינו שתי עובדות: (א) "ולא נשא אתם הארץ לשבת יחדו"; (ב) "כי היה רכושם רב ולא יכלו לשבת יחדו". העובדה הראשונה מגלה כי "הארץ", ארץ ישראל, היא אשר התנגדה לחיבור בין לוט לאברהם. העובדה השנייה מוסיפה את המרכיב האנושי שהוביל להיפרדות.
בפסוק הקודם מתואר כי "וגם ללוט ההלך את אברם היה צאן ובקר ואהלים", והאיר רש"י: "מי גרם שהיתה לו זאת? הליכתו עם אברם". לוט התעשר מאוד בזכות אברהם, אך חכמינו זיכרונם לברכה מלמדים כי הוא נשא את עיניו גם לרכוש דודו; היות שטרם נולד בן לאברהם בעת ההיא, נראה היה ללוט האחיין כי הוא היורש הטבעי. השתוקקותו של לוט לרכושו של אברהם היא שהניעה את המריבה בין הרועים, ועל כן הדגישה התורה "כי היה רכושם רב" – בלשון רבים. התעשרותו של לוט העבירה אותו על דעתו, ועושרו של אברהם הוליד בו את החמדה.
הפסוקים הבאים מגלים את ההבדל הרב בין לוט לאברהם, ואנו עדים לאצילותו של אברהם אבינו המוכן לוותר וויתורים נרחבים כדי לשים קץ למריבה.
מפרשייה זו נלמד עד כמה חשוב להישמר מהסכנות הטמונות בהצלחה. נתרחק מדרכו של לוט – שעושרו הביא אותו לחמדנות יתר, ונלך בדרכו של אברהם אבינו – שכל רכושו היה אמצעי לעבודת ה'.
סולידריות
לאברהם יש אחיין ושמו לוט.
לוט דבק באברהם ומלווה אותו במסעו מחרן לארץ ישראל. הוא ממשיך ללוותו גם בירידתו למצרים – וחוזר עימו יחד לארץ.
ואף על פי כן, חרף נאמנותו של לוט, אברהם מחליט להיפרד ממנו. ומדוע? משום שלוט נוהג לשלוח את בהמותיו דרך קבע לרעות בשדות זרים. טענתו של לוט היא שהואיל והקב"ה הבטיח את הארץ לאברהם, ולאברהם אין ילדים – הוא היורש הטבעי. אי לכך כל הארץ שלו היא, ומותר לו לרעות את בהמותיו בכל מקום שיחפוץ.
אברהם אבינו אינו יכול לשאת התנהגות שכזו – ומבין כי הגיעה העת להיפרד. הוא מאפשר ללוט לבחור את חבל הארץ המועדף עליו, ולוט בוחר לחיות את חייו בסדום, מעוז הרִשעה, הרחק הרחק מעולם המוסר והחסד שספג בבית דודו.
והינה בעוד לוט יושב בסדום פורצת מלחמה בין שתי מעצמות, ארבעה מלכים מול חמישה, ולוט נופל בשבי. כשאברהם שומע זאת הוא מתגייס בכל כוחותיו להצלתו:
"וַיִּשְׁמַע אַבְרָם כִּי נִשְׁבָּה אָחִיו וַיָּרֶק אֶת חֲנִיכָיו יְלִידֵי בֵיתוֹ שְׁמֹנָה עָשָׂר וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת וַיִּרְדֹּף עַד דָּן" (בראשית יד, יד).
אברהם אבינו אינו מהסס לרגע. ברגע שהוא שומע שלוט בצרה הוא מצטייד בנשק ובתחמושת, מגייס את האנשים אשר איתו ואץ לשחררו. הוא יודע שהוא נלחם נגד מעצמות חזקות העולות עליו פי כמה וכמה בכוחן וביכולותיהן, אך ידיעה זו אינה מרפה את ידיו. גם התנהגותו הנלוזה של לוט אינה מעלה ואינה מורידה בשעה זו. לוט הוא אחיינו, עצמו ובשרו, וכשבן משפחה מצוי בצרה הכול מתגמד.
אברהם אבינו מעביר מסר שורשי ומהותי לכל היהודים לאורך הדורות: הסולידריות היא אבן יסוד בזהותנו.
ההוכחה
"וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵא־לֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ. וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵא־לֹהִים" (בראשית יז, ז-ח).
בשני הפסוקים הללו חוזרת פעמיים האמירה שה' יהיה לא־לוהים לעם ישראל, בפעם הראשונה בהבטחת הזרע ובפעם השנייה בהבטחת הארץ.
משמעות ההבטחה הראשונה, הבטחת הזרע, היא נצחיות עם ישראל. ואכן, אין עוד שום עם בעולם העתיק ובהיסטוריה כולה שהמשיך והתקיים ברציפות במשך כל כך הרבה דורות. הבטחה זו קוימה במלואה.
גם ההבטחה השנייה, הבטחת הארץ, הולכת ומתקיימת לנגד עינינו. אין עוד דוגמה בעולם לעם שתהליך התהוותו החל בארץ זרה, שהגיע לארצו והתיישב בה אך גורש ממנה וירד לגלות – וחזר אליה אחרי 2000 שנות גלות! אנו עדים בכל יום ובכל רגע לתהליך קיומה של הבטחה זו.
נצחיות ישראל וחזרתו לארצו הן ההוכחות שיש א־ל בעולם.
מעניין לשים לב כי בשתי ההבטחות אין כל דרישה מישראל – רק הבטחה וקביעה. זוהי ברית מוזרה שחתום עליה לכאורה רק צד אחד, שהרי גם האמירה "והייתי להם לא־לוהים" אינה מוצגת כדרישה אלא כעובדה. אין כאן תנאי לבני ישראל – אם תקבלו אותי לא־לוהים אקיים אני את הבטחותיי – לא ולא! אני אקיים את הבטחותיי, אומר לנו הקב"ה, ואהיה לכם לא־לוהים אם תרצו או לא תרצו. רק דרככם תיוודע א־לוהותי לעולם.
עם ישראל הוא השגריר של הא־ל עלי אדמות – בין ביודעין ובין שלא ביודעין.
לא נוכל לברוח מתפקידנו להקים משפחות בארצנו, משפחות שמקבלות את ה' לא־לוהים וממליכות אותו בעולם.