קולו של פסוק
פרשת וישב
כולם אהובים
ויראו אותו מרחוק
האור הטמון ברוע
שירה לחיים
נאמן לשמיים ונאמן לבריות
כולם אהובים
"וְיִשְׂרָאֵל אָהַב אֶת יוֹסֵף מִכָּל בָּנָיו כִּי בֶן זְקֻנִים הוּא לוֹ וְעָשָׂה לוֹ כְּתֹנֶת פַּסִּים. וַיִּרְאוּ אֶחָיו כִּי אֹתוֹ אָהַב אֲבִיהֶם מִכָּל אֶחָיו וַיִּשְׂנְאוּ אֹתוֹ וְלֹא יָכְלוּ דַּבְּרוֹ לְשָׁלֹם" (בראשית לז, ג-ד).
הפסוקים מתארים טרגדיה איומה – אהבה מופלאה שמביאה לשנאה!
האהבה של יעקב ליוסף בנו מבטאת רגש טהור, קשר עמוק בין אב לבן. הפועל "אהב" מיוחד לפרשייה זו; לא פגשנו את מילת הקסם "אהבה" בתיאור הקשרים בין אברהם ליצחק ובין יצחק ליעקב, ולא נפגוש בה גם בהמשך התורה בתיאור יחסי אב ובנו. כה יפה היא אהבה זו, כל כך אמיתית וטהורה, ואנו עומדים ומשתאים – כיצד ייתכן שהאהבה תוליד שנאה?!
ואולם קריאה מדוקדקת של הפסוק מבהירה כי לא האהבה הולידה את השנאה אלא הענקת כתונת הפסים: "ויראו אחיו כי אֹתו אהב אביהם מכל אחיו", ומשום כך – "וישנאו אֹתו". הביטוי החיצוני שנתן יעקב לאהבתו – כתונת הפסים – הוא שעורר באחים את רגשות הקנאה והשנאה.
ואנו הקטנים פונים אל יעקב אבינו ומתחננים: אבינו יעקב! אהב את יוסף בנך בכל ליבך, זה בסדר, אך אל תבטא את אהבתך כלפיו בדרך שתפגע בבניך האחרים!
אהבה אמיתית איננה דורשת מתנות. אהבה טהורה היא אהבה פנימית, מוסתרת, אהבה שאינה יוצרת שנאה ופירוד אלא עולה ומתפשטת ומציפה את כולם.
החצנת האהבה ליוסף הביאה לירידת אבותינו למצרים, אך שם – בארץ נֵכר – יאסוף יעקב את כל בניו ויברכם איש כברכתו, והשלום יחזור למשפחה.
ויראו אותו מרחוק
פרשתנו היא פרשה קשה המגוללת את סיפור מכירת יוסף בידי אחיו. יעקב אבינו העדיף את יוסף על פני שאר בניו וגרם להתעוררות של קנאה ושנאה, ויוסף הוסיף וליבה את האש כשסיפר לאחיו את תוכן חלומותיו. ובאחד הימים, כשרעו אחי יוסף את הצאן בשכם, שלח אליהם יעקב את יוסף לראות את שלומם ואת שלום הצאן. התורה מתארת את טיב המפגש ביניהם:
"וַיִּרְאוּ אֹתוֹ מֵרָחֹק וּבְטֶרֶם יִקְרַב אֲלֵיהֶם וַיִּתְנַכְּלוּ אֹתוֹ לַהֲמִיתוֹ" (בראשית לז, יח).
על פי פשט הכתוב, התיאור "ויראו אֹתו מרחֹק" מתאר את אשר התרחש במציאות: האחים ראו את יוסף כשהיה עוד רחוק, ועד שהגיע אליהם היה להם מספיק זמן לתכנן את הריגתו.
אבל אם נטה אוזן נשמע ממד נוסף בקריאת הפסוק, ממד פנימי יותר. האחים ראו את יוסף "מרחֹק", הם לא ראו בו אח קרוב. הם הביטו בחיצוניותו, בשחצנותו, בכתונת הפסים שקיבל מאביו, אך לא ניסו כלל לראות את פנימיותו, את טוהר לבבו ואת האצילות הצפונה בו – שתתגלה מאוחר יותר. "ויראו אֹתו" – בלי שם ובלי זהות. הם לא ראו את יוסף אחיהם ובשרם, אלא אדם זר ומנוכר – "אֹתו".
אולי רצה יוסף להתקרב אליהם, אולי ביקש ליצור דו שיח בין אחים, אך היה זה מאוחר מדי. המרחק היה רב מדי, הם ראו אותו רק מרחוק.
אם חפצים אנו למנוע שנאת אחים בתוך עמנו אסור לנו להסתפק בהבטה מרחוק ובראיית ההצגה החיצונית בלבד. עלינו להתקרב איש אל רעהו ולהביט פנימה זה בזה, להכיר באמת את האחר והשונה. או אז נגלה כמה טוהר יש בכל אחד ואחד מאחינו – וכמה קרובים אנו.
אחים אנחנו.
האור הטמון ברוע
אחי יוסף מתכננים להרוג את אחיהם, וראובן מציל אותו בערמה:
"וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם רְאוּבֵן אַל תִּשְׁפְּכוּ דָם הַשְׁלִיכוּ אֹתוֹ אֶל הַבּוֹר הַזֶּה אֲשֶׁר בַּמִּדְבָּר וְיָד אַל תִּשְׁלְחוּ בוֹ לְמַעַן הַצִּיל אֹתוֹ מִיָּדָם לַהֲשִׁיבוֹ אֶל אָבִיו" (בראשית לז, כב).
ראובן אומר לאחיו שלא יהרגו את יוסף בידיים אלא ישליכוהו אל הבור, ושם הוא ימות מעצמו. אמנם, כפי שהתורה מעידה, הייתה כוונת ראובן טובה – "למען הציל אותו מידם"; הוא התכוון לשחררו מאוחר יותר ולהביאו לאביו, אולם אחיו לא הכירו את תוכניתו והבינו שמדובר בהחלפת הרצח בידיים לרצח בגרמה.
אחרי שראובן הולך יהודה מציע רעיון אחר:
"לְכוּ וְנִמְכְּרֶנּוּ לַיִּשְׁמְעֵאלִים וְיָדֵנוּ אַל תְּהִי בוֹ כִּי אָחִינוּ בְשָׂרֵנוּ הוּא וַיִּשְׁמְעוּ אֶחָיו" (שם כז).
נשים לב שהתורה אינה מספרת שהאחים שמעו להצעת ראובן, אלא רק מתארת שהם אכן פעלו כפי שהציע. הם הפשיטו את יוסף מכותונתו וזרקו אותו לבור מלא נחשים ועקרבים. לעומת זאת, בהצעת יהודה התורה מוסיפה "וישמעו אחיו". האחים לא רק ביצעו את אשר הציע יהודה, הם גם שמעו את קולו הפנימי שטען שאין להרוג את אחיהם, לא ישירות ולא ב"גרמא". את הקול הפנימי, ניצוץ המצפון, קול ה' המונח באדם – את הקול הזה שמעו האחים ועל כן נמנעו מלהרוג את יוסף.
בכל אדם יש מצפון. ראובן רצה להציל את יוסף, ויהודה הצליח להביא את אחיו להקשיב לצו המצפון. לצערנו לא חזר יהודה בתשובה שלמה, כי גם מכירת אח היא פשע נורא, אך בסופו של דבר בזכות הצעת יהודה נשארה משפחת ישראל שלמה, ואחרי צרות רבות תתגלה שוב אחדותה.
בתוך כל הרוע היה ניצוץ קטן של אור – ויהודה גילה אותו הן לעצמו הן לאחיו.
שירה לחיים
"וַיֹּאמֶר יְהוּדָה לְאוֹנָן בֹּא אֶל אֵשֶׁת אָחִיךָ וְיַבֵּם אֹתָהּ וְהָקֵם זֶרַע לְאָחִיךָ. וַיֵּדַע אוֹנָן כִּי לֹּא לוֹ יִהְיֶה הַזָּרַע וְהָיָה אִם בָּא אֶל אֵשֶׁת אָחִיו וְשִׁחֵת אַרְצָה לְבִלְתִּי נְתָן זֶרַע לְאָחִיו. וַיֵּרַע בְּעֵינֵי ה' אֲשֶׁר עָשָׂה וַיָּמֶת גַּם אֹתוֹ" (בראשית לח, ח-י).
מה מבקש יהודה מבנו? מהו עניינו של הייבום? ומדוע מעשיו של אונן כה חמורים בעיני ה'?
שלושה בנים היו ליהודה: ער, אונן ושלה. ער בנו הבכור התחתן עם תמר, אך הוא מת בטרם נולדו להם ילדים. יהודה מבקש להשאיר זכר לבנו שנפטר – ולשם כך הוא פונה לאונן, בנו השני, בבקשה שיישא את תמר לאישה תחת אחיו. מהם שיקוליו של יהודה?
זוג הוא יחידה אחת. עם פטירתו של הבעל – חלק ממנו נותר חי ופועם בעצם נוכחותה של אשתו. כל עוד האישה נשארת במשפחתו של הנפטר היא מנציחה אותו בקרבם, והילדים שייוולדו לה יישאו את זכרו. על פי ההלכה אח שאינו מעוניין לייבם את אשת אחיו רשאי לפטור את עצמו ממצווה זו באמצעות חליצה, אך לא כך פעל אונן. אונן הסכים להתחתן עם תמר אך בד בבד דאג שלא להביאה לידי היריון ולידת ילדים. התנהגותו של אונן נושאת חטא כפול:
חטאו הראשון נעוץ בעצם הימנעותו מקיום העולם. המצווה הראשונה שציוותה התורה את האדם היא להביא ילדים לעולם – "פרו ורבו ומלאו את הארץ" (בראשית א, כח). סירובו ללדת ילדים השית עליו עונש מידה כנגד מידה – הואיל והוא נמנע מהענקת חיים נלקחו חייו ממנו.
החטא השני נעוץ ביחסו של אונן לאשתו. אונן ראה לנגד עיניו רק את עצמו, ואל תמר אשתו התייחס ככלי למימוש תאוותו – הוא מנע ממנה לממש את אימהותה והשתמש בה רק להנאתו-הוא. אנוכיותו של אונן מודגשת במילים "וידע אונן כי לא לו יהיה הזרע": תמר היא האישה שבחר אחיו, והבן שהיה נולד לא היה נחשב בנו הבלעדי אלא גם המשכו של אחיו, ועל כן "ושחת ארצה לבלתי נתן זרע לאחיו".
הייבום הוא מצווה המעניקה חיים והמשכיות למי שהלך ואיננו. זוהי שירה לחיים.
נאמן לשמיים ונאמן לבריות
יוסף במצרים, לבד בעולם, בלי משפחה ובלי כל תקווה. אל הבדידות הזו נכנסת אשת פוטיפר ומנסה לפתות אותו להיות עימה – אך הוא מסרב:
"וַיְמָאֵן וַיֹּאמֶר אֶל אֵשֶׁת אֲדֹנָיו הֵן אֲדֹנִי לֹא יָדַע אִתִּי מַה בַּבָּיִת וְכֹל אֲשֶׁר יֶשׁ לוֹ נָתַן בְּיָדִי. אֵינֶנּוּ גָדוֹל בַּבַּיִת הַזֶּה מִמֶּנִּי וְלֹא חָשַׂךְ מִמֶּנִּי מְאוּמָה כִּי אִם אוֹתָךְ בַּאֲשֶׁר אַתְּ אִשְׁתּוֹ וְאֵיךְ אֶעֱשֶׂה הָרָעָה הַגְּדֹלָה הַזֹּאת וְחָטָאתִי
לֵאֱ־לֹהִים" (בראשית לט, ח-ט).
סירובו של יוסף משמש מקור השראה לכולנו. הלוא יוסף היה יכול ליהנות מחברתה של אשת אדונו בלי כל חשש, ואילו דחייתה מעמידה אותו בסכנה ברורה! ואף על פי כן יוסף ממאן – ומשלם על כך בשנים רבות בחשכת הכלא המצרי.
אם נעיין בפסוקים נגלה כי לא איסור העריות הוא שמנע מיוסף להיענות לגבירתו – אלא נאמנותו לאדונו. יוסף אינו מוכן בעד כל הון שבעולם לבגוד באמון שאדונו רוכש לו, ובנאמנותו זו הוא מעניק לעולם שיעור חשוב בישרות ובהכרת הטוב.
אך לא רק באדונו נמנע יוסף מלבגוד. יוסף מצהיר כי בגידה באדונו היא גם פשע נגד הא־ל – "ואיך אעשה הרעה הגדלה הזאת וחטאתי לא־להים"?! אומנם ייתכן שבדבריו אלו מבקש יוסף לרמוז על השפל המוסרי המתועב של מצרים, שחטא אשת איש אינו נחשב בה כלל לפשע, אך ודאי שאין זה העיקר. עיקר הלימוד שמלמדנו יוסף הוא שכל חטא של אדם כלפי חברו הוא גם מרד בה' – וכי נאמנות של אדם לחברו מבטאת גם את נאמנותו לה'.