0

קולו של פסוק

פרשת ויגש

יש חיים ויש חיים
בריחה מאחריות או תוכחה נסתרת
ותחי רוח יעקב אביהם
אחדות השורות
ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ
וישבו ויאחזו

 

יש חיים ויש חיים

אחרי נאומו של יהודה, יוסף אינו יכול להמתין עוד – ומתגלה לאחיו:

"וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל אֶחָיו אֲנִי יוֹסֵף הַעוֹד אָבִי חָי וְלֹא יָכְלוּ אֶחָיו לַעֲנוֹת אֹתוֹ כִּי נִבְהֲלוּ מִפָּנָיו" (בראשית מה, ג).

וכי יוסף איננו יודע שאביו עודנו חי? הלוא האב הממתין בארץ כנען הוזכר כמעט בכל הזדמנות מהרגע הראשון שניצבו האחים לפני יוסף השליט, וכמה מאמץ השקיע יהודה בניסיון להבהיר לו את גודל האסון שעלול לקרות לאביהם אם ישובו חלילה בלי בנימין! מדוע אפוא שואל יוסף "העוד אבי חי"?!

התשובה היא שיש חיים ויש חיים. אומנם יעקב חי, הוא נושם ואוכל ושותה, אך למעשה חייו אינם אלא חיים ביולוגיים בלבד, חיים של שרידות. יעקב מתאבל על בנו מאז שבניו הביאו לו את הכותונת המלאה בדם, והוא ממאן להתנחם. היעלמות יוסף היא ניסיון שיעקב אינו מצליח להתגבר עליו. רק כשנודע לו שיוסף בנו חי נאמר "ותחי רוח יעקב אביהם" (שם פסוק כז), כי עד אותו הרגע הוא לא חי חיים אמיתיים.

ועל כן אומר יוסף לאחיו: ייתכן שהיו לכם סיבות טובות לשנוא אותי, ואולי מבחינתכם אף הייתה הצדקה למכירתי – אך כיצד לא חשבתם על הצער שאתם גורמים לאבינו, על החיים שנלקחו ממנו?! בשומעם תוכחה זו נבהלו האחים, אשר ניצבו לראשונה לפני האמת הפשוטה והנוקבת.

ועוד רמז מסתתר בלשון הפסוק, מסר נוסף שיוסף מעביר לאחיו בין השיטין. "העוד אבי חי"? הוא שואל – "אבי" ולא "אבינו". יוסף עודנו חש שהוא ממשיך את דרכו של אביו לבדו, בעיית המשפחה טרם באה על פתרונה. העימות שעמד בשורשן של כל הצרות עדיין ניצב על עומדו, ואם יוסף הוא השליט המושל בכל ארץ מצרים – אכן יש לאחיו סיבות טובות להיבהל.

האם נצליח לגבור על השסעים, להתחבר ולהתאחד – ולהבין שיעקב אבינו הוא האבא של כולנו?

כן יהי רצון!

בריחה מאחריות או תוכחה נסתרת

"וְעַתָּה לֹא אַתֶּם שְׁלַחְתֶּם אֹתִי הֵנָּה כִּי הָאֱ־לֹהִים וַיְשִׂימֵנִי לְאָב לְפַרְעֹה וּלְאָדוֹן לְכָל בֵּיתוֹ וּמֹשֵׁל בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם" (בראשית מה, ח).

אתם לא עשיתם כלום, את הכול עשה הקב"ה.

האם כוונת יוסף לפטור את אחיו מאחריות? הלוא לדבריו הא־להים הוא שדחף אותם למכור את אחיהם ולעבור על אחת העבירות החמורות שבתורה: "וגֹנב איש ומכרו… מות יומת" (שמות כא, טז). לא גניבה יש כאן וגם לא מכירה – יש כאן מעשה א־להים!

טענה זו נראית מנוגדת ליסודות היהדות, כפי שביטא זאת הרמב"ם: "רשות כל אדם נתונה לו: אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק, הרשות בידו, ואם רצה להטות עצמו לדרך רעה ולהיות רשע, הרשות בידו" (הלכות תשובה ה, א).

ייתכן שדברי יוסף נובעים מטהרת ליבו. הוא רואה שאחיו מתחרטים על המעשה הנורא שעשו ומנסה לנחמם: לא נורא, אם הסוף טוב – הכול טוב. מאת ה' הייתה זאת, היא נפלאת בעיננו. גישה זו כלפי האחים מגלה את נפשו האצילה של יוסף.

אך נראה לי יותר שכוונת יוסף הייתה להעביר לאחיו מסר הפוך. יוסף אומר כביכול לאחיו: כפי שאתם רואים אני היום איש חשוב ומכובד, אך אל תחשבו לרגע שאתם הבאתם אותי למעמד הזה. אתם הגעתם לתחתית המדרגה ועשיתם פשע נורא ואיום! אבל הקב"ה סייע בידי וישימני לאב לפרעה. לכם אין בזה שום זכות – הקב"ה הוא שהפך את הרוע שלכם לטובה.

דברי יוסף לאחיו הם תוכחה עצומה הנאמרת בעדינות.

ותחי רוח יעקב אביהם

"וַיְדַבְּרוּ אֵלָיו אֵת כָּל דִּבְרֵי יוֹסֵף אֲשֶׁר דִּבֶּר אֲלֵהֶם וַיַּרְא אֶת הָעֲגָלוֹת אֲשֶׁר שָׁלַח יוֹסֵף לָשֵׂאת אֹתוֹ וַתְּחִי רוּחַ יַעֲקֹב אֲבִיהֶם" (בראשית מה, כז).

פסוק זה מתאר את נקודת המפנה בחיי יעקב, את הרגע שבו נהפכו חייו מרעה לטובה: "ותחי רוח יעקב אביהם".

מדוע דווקא ראיית העגלות היא שהחייתה את רוח יעקב? מפרשי הפשט מסבירים שאחרי כל השקרים של בניו לא האמין יעקב עוד לדבר מדבריהם. זה גורלם של השקרנים, שגם כשהם דוברים אמת אין מאמינים להם. רק כשראה יעקב את שיירת העגלות המלכותית הבין שבניו דיברו אמת, ואז "ותחי רוח יעקב אביהם".

בעלי האגדה (המובאים ברש"י) מסבירים שהעגלות הזכירו ליעקב את פרשת עגלה ערופה שלמד עם יוסף לפני שנפרדו, ושליחתן העידה שיוסף עודנו מחובר לאביו ולתורתו. החיבור של האב לבנו ושל הבן לאביו הוא אשר החיה את יעקב. בזכות חיבור זה – "ותחי רוח יעקב אביהם".

ואפשר לפרש עוד שהעגלות מסמלות מסע והתקדמות. כשיוסף נעלם היה נראה שהכול נעצר. יהודה התדרדר, המשפחה התפרקה, השכינה עזבה את יעקב אבינו וכל החלומות נגנזו. יעקב אבינו נותר יושב בביתו ומתאבל על בנו, בלי כל יכולת להמשיך ולפעול במציאות. והינה מגיעה נקודת המפנה: יעקב רואה את העגלות אשר שלח יוסף, והחיים מתחדשים. מתברר שיש אור בקצה המנהרה. המשפחה תתאחד, ואפילו הירידה למצרים תקדם את קיום החזון. התלהבות אוחזת ביעקב – "ותחי רוח יעקב אביהם".

חכמינו זיכרונם לברכה לימדונו שאין השכינה שורה מתוך עצבות אלא מתוך שמחה (פסחים קיז, א). השמחה חוזרת ליעקב אבינו – שמחה עצומה של איחוד המשפחה – ועימה שבה השכינה לשכון בבית יעקב. השכינה יכולה לשרות רק במקום של אהבה ואחווה, שלום ורעות. "ותחי רוח יעקב אביהם".

אחדות השורות

"וַיִּקְחוּ אֶת מִקְנֵיהֶם וְאֶת רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכְשׁוּ בְּאֶרֶץ כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ מִצְרָיְמָה יַעֲקֹב וְכָל זַרְעוֹ אִתּוֹ. בָּנָיו וּבְנֵי בָנָיו אִתּוֹ בְּנֹתָיו וּבְנוֹת בָּנָיו וְכָל זַרְעוֹ הֵבִיא אִתּוֹ מִצְרָיְמָה" (בראשית מו, ו-ז).

מדוע לא השאיר יעקב אבינו בארץ כמה נציגים של המשפחה כדי שלא להתנתק מן הארץ?

התשובה לכך פשוטה: יש לשמור בכל מחיר על אחדות המשפחה. השנאה, הוצאות הדיבה, מכירת האח וההתעלמות ממנו במשך כל כך הרבה שנים – כל אלו הם זעקה שחייבים לשמוע. כדי לשרוד עם ישראל צריך להיות מאוחד. בלי אחדות לא יוכלו יהודים להתיישב בארץ. עלינו לשמוע ולהפנים שיעור זה של יעקב אבינו ולפעול ללא הרף לאחדות האומה.

היום ברוך ה' חזר המרכז של עם ישראל לארץ ישראל, הארץ שנתן לנו ה'. זהו המקום שבו אנו יכולים לקיים את ייעודנו, וזוהי הארץ שבה אנו יכולים לדאוג לאחדותנו ולהתאמץ ליצור חיים משותפים.

הגלות היא קודם כול פזורה. כל אחד חי את חייו בארץ שבה הוא מתגורר, בתוך קהילה או מחוצה לה, ואין שום ארגון המאחד את היהודים מארצות שונות ומקהילות שונות. בחוץ לארץ אין כל אפשרות לשאוף לאחדות.

במדינתנו, מדינת ישראל, על אף שישנם חילוקי דעות אין סופיים ומחלוקות עמוקות בין חלקי העם, אלו הן מחלוקות בתוך המשפחה. יש לנו ממשלה אחת וכנסת אחת שמייצגות את כולנו.

רק בארץ אנו יכולים ליישם את חלומו של יעקב, את אחדות השורות.

ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ

יוסף מזמין את יעקב אביו להגר למצרים עם כל בני המשפחה – ומתחייב לכלכל אותם שם ולדאוג לכל מחסורם. יעקב אבינו נענה להזמנת בנו, אך שולח את יהודה לפני כולם:

"וְאֶת יְהוּדָה שָׁלַח לְפָנָיו אֶל יוֹסֵף לְהוֹרֹת לְפָנָיו גֹּשְׁנָה וַיָּבֹאוּ אַרְצָה גֹּשֶׁן" (בראשית מו, כח).

מדוע?

רש"י מפרש תחילה על פי הפשט שיהודה נשלח להכין את המקום לקבלת המשפחה. פירוש זה אומנם מסביר את השליחה המוקדמת, אך קשה לראות בו משמעות מיוחדת שבעטיה בחרה התורה לספר לנו עליה. על כן בחר רש"י להביא פירוש נוסף על פי המדרש, ולפיו ביקש יעקב מיהודה להקים בית מדרש לפני בוא המשפחה – "לתקן לו בית תלמוד שמשם תצא הוראה" ("להורֹת" – מלשון הוראה ולימוד). פירוש זה מעניק משמעות עמוקה לפסוק: אין תכלית לרווחה כלכלית בלי דאגה לחיים הרוחניים. יעקב אבינו מלמד כאן את בניו ואת כל הדורות שיבואו אחריהם עד כמה חשוב להקים בתי מדרש ותלמודי תורה בכל אתר ואתר.

נוסיף כי על פי המתואר בפסוק הובהרה תחילה תכלית שליחותו של יהודה – "אל יוסף להורֹת לפניו", ורק אחריה צוין מקום המפגש המיועד – "גֹשנה". ואולם סיומו של הפסוק מעיד על הגעת בני ישראל אל היעד הפיזי – "ויבֹאו ארצה גֹשן", אך אין בו כל רמז על פגישה מוקדמת עם יוסף, שלא התגורר בארץ גושן אלא בארמונות המלוכה.

יעקב ביקש לשלוח את יהודה אל יוסף להורות – ללמד את בניו מהי אחווה אמיתית, להביא לאיחוד בין יהודה ליוסף כדי שמה שקרה בעבר לא יחזור לעולם – אך תכלית השליחות לא התממשה. הפסוק מתאר שהם באו ארצה גושן – ולא שבאו אל יוסף. אומנם דאג יוסף לכל צורכי משפחתו כפי שהבטיח, אך האחדות האמיתית טרם הושגה, וכל עוד אין אחדות מלאה לא יוכלו הבנים לחזור לארץ ישראל. בני יעקב ייאלצו להתייסר בשעבוד מצרים, כור הברזל שייצור את האומה הישראלית, ורק אז יהיה אפשר להכריז "ומי כעמך כישראל גוי אחד בארץ" (שמואל ב ז, כג).

וישבו ויאחזו

פרשת ויגש, פרשת ירידתם של ישראל למצרים, מסתיימת בפסוק עם משמעות כפולה, ששמחה ועצב משמשים בו בערבוביה:

"וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּאֶרֶץ גֹּשֶׁן וַיֵּאָחֲזוּ בָהּ וַיִּפְרוּ וַיִּרְבּוּ מְאֹד" (בראשית מז, כז).

הפרשנים מתייחסים לכפילות שכפלה התורה – "בארץ מצרים בארץ גֹשן", ולמשמעות התוספת "ויאחזו בה". על פי תרגום יונתן על הפסוק בני ישראל היושבים במצרים יצרו לעצמם מרכז קהילתי פורה בארץ גושן; הם בנו בתי מדרשות ומקומות כינוס ציבוריים ודאגו לחיי קהילה עשירים וענֵפים העונים על כל צורכי החברה, והם נאחזו באדמתה תוך טיפוח החקלאות המצרית:

"ויתיב ישראל בארעא דמצרים ובנו להון בתי מדרשין ופלטין בארעא דגשן ואחסינו בה אחסנת חקלין וכרמין ונפישו וסגיאו לחדא" (ובתרגום חוזר לעברית: "וישב ישראל בארץ מצרים ויבנו להם בתי מדרשות וארמונות בארץ גושן וייאחזו בה אחוזת שדות וכרמים ויפרו וירבו מאוד").

בני יעקב הפכו במצרים מרועי צאן לחקלאים, מה גדול הפרדוקס!

רועה הצאן עובר ממקום למקום בחיפוש אחר מרעה לצאנו ואינו משתקע במקום אחד. לעומת זאת החקלאי קשור לאדמתו. מה נורא הוא אפוא האסון – בעודם בארצם היו ישראל רועי צאן ולא נאחזו באדמתם, ודווקא במצרים, הארץ שאיננה ארצם, הם הפכו לחקלאים בעלי אדמה!

פסוק זה מבטא את יסודותיה של שנאת המצרים ליהודים, שלא רק שהביאו תרבות זרה לארץ לא להם אלא שהם מבקשים גם להפוך לאדוני הארץ. גלות ראשונה זו מבשרת את אשר יקרה בכל הגלויות שעתידות לבוא אחריה: כל ניסיון של עם ישראל להיאחז במקום לא לו יביא את אנשי המקום להקיא מתוכם את הגוף הזר שמנסה להתחבר אליהם.

פרשה זו אומנם מסתיימת בבשורה הקשה של הפיכת ארץ מצרים לארצם של היהודים, אך בה בעת טמונה בה תקווה גדולה: "ויפרו וירבו מאד", וריבוים הגדול לא יאפשר לארץ מצרים לקלוט אותם אל תוכה ולאבד את זהותם.

דילוג לתוכן