שכר על עשיית מצווה ושכר על עבודה בשבת
1. השאלה
2. דרישת תשלום בעד מצווה
3. קבלת שכר לבטלה
4. מחלוקת ברטנורה ותפארת ישראל
5. הבדיל בין ארעי לקבוע
6. הבדל בין סוגי מצוות
7.שכר שבת 8.למעשה
1. השאלה
מאמר זה ידון בנושא אקטואלי זה.
2.דרישת תשלום בעד מצווה
- לא מקבלים שכר על מצוה
העקרון ההלכתי הוא, שאין ליטול שכר עבור מצוה, כמובא בגמרא (בכורות כט, א):
מתני': הַנּוֹטֵל שְׂכָרוֹ לָדוּן, דִּינָיו בְּטֵלִים. לְהָעִיד, עֵדוּתָיו בְּטֵלִין. לְהַזּוֹת וּלְקַדֵּשׁ (כהן הנוטל שכר על הזאת מי פרה, או עבור עירוב אפר חטאת במים חיים), מֵימָיו מֵי מְעָרָה (מימיו, אינם מים חיים, אלא מים סרוחים), וְאֶפְרוֹ אֵפֶר מִקְלֶה (אין לאפר זה דין אפר פרה אדומה, אלא אפר של שריפה סתמית) וכו', וְאִם הָיָה זָקֵן (ואם היה החכם או הדיין קשיש, וצריך ללכת למקום הדין), מַרְכִּיבוֹ עַל הַחֲמוֹר (שוכר חמור ומרכיבו עליו). וְנוֹתֵן לוֹ שְׂכָרוֹ כְּפּוֹעֵל.
גמ': מנהני מילי? אמר רב יהודה אמר רב: דאמר קרא (דברים ד) רְאֵה לִמַּדְתִּי אֶתְכֶם וגו' – מה אני בחנם, אף אתם בחנם. תניא נמי הכי: כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה' א-להי, מה אני בחנם, אף אתם בחנם. ומנין שאם לא מצא בחנם, שילמד בשכר – תלמוד לומר (משלי כג) אֱמֶת קְנֵה. ומנין שלא יאמר, כשם שלמדתיה בשכר, כך אלמדנה בשכר – תלמוד לומר אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר.
מבואר, כי דיין המשמש בדיינות, נאסר בקבלת שכר עבור עבודתו המשפטית (ואין מדובר בשוחד ח"ו, אלא בשכר עבודה, במובן הפשוט), בין מן הקופה ציבורית, ובין משני המתדיינים גם יחד. כמו כן אסור לקבל שכר עבור מצוות אחרות, כהגדת עדות, קידוש והזאת מי פרה על טמאים. ואם בכל זאת נתקבל תשלום, המעשה נחשב כלא נעשה, כך שהדיין כאילו לא דן, העד לא העיד, והמזה לא היזה.
הדבר כמובן צריך הסבר, מדוע לא יוכשרו מעשיהם אף בדיעבד. הרי הדין נידון, לכאורה, כהלכתו. העדות נאמרה, לכאורה, כדין. ומי החטאת הוכנו כדת וכדין, ומדוע נפסלו לחלוטין.
שתי דרכים יש להסבר הדבר. או משום תקנת חכמים, שקנסו והענישו אדם, על שנהג שלא כהלכה. או שלכל מקרה יש הסבר נבדל ושונה משל חברו.
הרמב"ן (חדושי רמב"ן על מסכת קידושין נח, ב) וראשונים רבים אחרים כתבו בפירוש, כי הסיבה לפסילה זו היא קנס שקנסו חכמים, כלשון הרמב"ן:
הא דתנן הנוטל שכר לדון דיניו בטלין להעיד עדויותיו בטלין, כל דיניו קאמר, ולא זה בלבד שנטל עליו שכר, ומשום הכי לא קתני אין דינו דין ואין עדותו עדות שכל זמן שהוא נוטל בו שכר, קנסוהו חכמים לבטל מעשיו, משום דקא עבר על מה אני בחנם אף אתם בחנם, ואף על פי שנטל משניהם.
מבואר בדבריו, כי זהו קנס שהטילו חכמים על הנוהג שלא כהלכה.
עוד מבואר בדבריו, שבכוונה תחילה נקט התנא בלשון "דיניו בטלים", כדי לכלול בקנס זה כל דיון של דיין זה, ולפסלם כולם. לפי זה ניתן לומר, שקנס זה הוטל על כל מצווה עבור נתקבל תשלום, והוא מגדיר כל מעשה כזה כאילו לא נעשה (מלבד שכר בטלה, שנטילתו הותרה, כפי שיוסבר בהמשך).
אמנם מדברי רש"י (קידושין נח, ב – והיא גם משמעותה הפשוטה של הגמרא בכורות, שהבאנו למעלה) יש מקום לומר שהפסול הוא מן התורה, שהרי הוא למד את הפסול מן הפסוק. משמע שהסיבה לפסילת "קידוש" ו"הזאה", היא מן תורה, על שלא קיים "מה אני בחינם, אף אתם בחינם".
ומתניתין דבכורות בשכר הזאה וקידוש דליכא טירחא ושכר לימוד מצוה הוא נוטל והתורה אמרה (דברים ד) ראה למדתי אתכם וגו' כאשר צוני וגו' מה אני בחנם אף אתם בחנם (נדרים דף לז).
אמנם גם התוספות סוברים כדעת הרמב"ן, וחולקים על רש"י (קידושין שם), ומפחיתים בחומרת הדבר. לפיהם, גם אם יש סיבה לפסול בדיעבד מצוות, עבורם נתקבל תשלום, עדיין אין מקרא או פסוק שפוסלם, כמבואר בדבריהם:
מימיו מי מערה – פירש בקונטרס, מים סרוחים. ובחנם דחק לפרש כן, דמצי לפרש מי מערה ממש, כלומר מכונסים, ואינן מים חיים, ואנן מים חיים בעינן. ואפרו אפר מקלה – פירוש, שעבר על דברי תורה, דכתיב (דברים ד) ראה למדתי אתכם חוקים ומשפטים, מה אני בחנם אף אתם בחנם. וזה שעשה בשכר, עבר על דברי תורה. ומקרא ממש לא נפק ליה, דהא לא שמעינן מיניה היכא דעבד בשכר דלא מהני, אלא אסמכתא בעלמא הוא דלא מהני אפילו דיעבד.
מבואר שהלימוד "מה אני בחינם אף אתם בחינם" אינו מן התורה, ובדיעבד אין לפסול הזאת מי פרה וקידוש מים, שנתקבל עבורם תשלום. אלא זה איסור דרבנן בלבד. ומה שלמדו מהפסוק, אינו אלא אסמכתא[1].
אמנם כל זה מסביר מדוע אין לפסול הזאת מי פרה, וקידוש מים. אבל עדיין קשה כיצד פסלו חכמים פסק דין או עדות, הרי אם מן התורה זה כשר, נמצא שהם מפסידים את הנידון.
ונראה כי דיין הנוטל כסף כדי לדון, הרי עובר עבירה, ובכך נפסל מהיות דיין[2]. נמצא אפוא, כי פסיקתו ההלכתית לא נעשתה בידי דיין, אלא בידי אדם סתמי. ועד שנפסלה עדותו, הגם שטעם הדבר אכן קשה, אבל ייתכן לומר, שעדות צריכה לנבוע כל כולה מתוך רצון טהור להוצאת האמת לאור. נמצא אפוא, כי בלתי אפשרי להגדיר אדם המערב בעדותו רווח ממוני, כ"עד".
לפי המוסבר בשיטת התוספות, נמצא שהמעשים הנפסלים אף בדיעבד, מחמת נטילת ממון, אינם אלא אותם שלושה שנמנו במשנה לעיל, דיין, עד, ומים חיים, ולא מצוות אחרות.
דבר זה, שמעשי מצוה שלא נמנו במשנה אינם נפסלים בדיעבד, אף אם ניתן עבורם תשלום, מוכח גם בדברי השולחן ערוך, שיובאו כאן בהמשך. נידונו עוסק בתשלום עבור תוקע, ואין שם התייחסות לאיסור קבלת שכר עבור המצוה, אלא להיתר נטילת שכר, עבור עבודה שבוצעה בשבת וחג. משמע שבשאר מצוות, אין איסור זה, פוסלן.
לכתחילה, למרות שההלכה לא פסלה מצוה שנתקבל שכר עבורה, ברור שלא ראוי לנהוג כך, ומלבד שכר בטלה אין לקבל שום שכר, כפי שתיכף יוסבר.
[1] כך הקשו לרב חיים קנייבסקי (מובא בדף על דף קידושין נח, ב), במסכת קידושין (דף נ"ח ע"ב) אמרו כי מי שנוטל שכר לדון או להזות, לא מהני דינו והזאתו, ולא שמענו כן בשאר מצוות, כמו קריאת התורה ושופר, שיעכב את המצוה?
והשיב: זה מדרבנן, ורק במצוה שהכוונה בה עיקר, כמו "דין" שצריך הכרעת הדעת, וכן "הזאה" שדינה כוונה, כמו שאמרו (מסכת פרה פרק יב משנה ב) "נִתְכַּוֵּן לְהַזּוֹת לְפָנָיו וְהִזָּה לְאַחֲרָיו, לְאַחֲרָיו וְהִזָּה לְפָנָיו, הַזָּיָתוֹ פְסוּלָה". אבל שופר, המצוה היא המעשה עצמו, ולא שייך שיעכב את המצוה.
וזה כדברי התוספות והרמב"ן, שהפסול הוא מדרבנן. אלא שלא הסביר כמו הרמב"ן, כי לפי הרמב"ן זה קנס על שעבר על דברי חכמים, ולרב קנייבסקי מטעם שחסרה לו הכוונה הנדרשת למצוה.
[2] כך משמע בפתחי תשובה, על חושן משפט סימן ט ס"ק י.
3. קבלת שכר לבטלה
ואם היה זקן (אם החכם או הדיין זקן, וזקוק לסיוע בהליכתו אל מקום הדין) מרכיבו על החמור (רשאי אחד הנידונים לשכור חמור, כדי להרכיבו עליו), ונותן לו שכרו כפועל.
הסיבה שתשלום סמלי לדיין מותר, היא מחמת ההפסד הנגרם עקב העיסוק במצוה. שהרי עקב עיסוקו במצוה, אין זמנו פנוי לעסקיו. הלכך יש מקום לפצותו, על הפסדיו.
הרמב"ן[1] מפריד בין תשלום הניתן עבור עבודה, לתשלום הניתן תמורת בטלה. וכתב את דבריו כדי להגדיר מדוע מקבל הרופא שכר. כי הנה עיסוקו של הרופא ודאי יש להגדירו כמצוה, שהרי למדו חכמינו מהכתוב (דברים כב) וַהֲשֵׁבֹתוֹ לוֹ, שהואיל ויש מצוה להשיב אבידה, כל שכן שיש מצוה להשיב ולהציל חיים. ומאחר והרפואה מוגדרת מצוה, לכאורה תמוה כיצד נוטלים הרופאים שכר? על כן חילק הרמב"ן והפריד בין סוגי השכר, כמבואר בלשונו:
ולענין שכר רפואה, נראה לי דמותר ליטול מהן שכר בטלה וטרחא. אבל שכר הלמוד אסור, דאבדת גופו הוא, ורחמנא אמר (דברים כב) וַהֲשֵׁבֹתוֹ לוֹ[2]. ואמרינן לענין מצות (בכורות כט, א) מה אני בחנם אף אתה בחנם. הלכך שכר החכמה והלמוד אסור, דהוה ליה כשכר הזאה וקידוש, אבל שכר הטרחא מותר, דהוה ליה כשכר הבאה ומילוי, דמותר. וכן שכר בטלה מותר, כדתנן (שם ע"ב) אם היה זקן מרכיבו על החמור, ונותן לו שכרו כפועל בטל של אותה מלאכה, דבטיל מינה.
מבואר בדברי הרמב"ן, כי רשאי הרופא ליטול שכר, תמורת עבודתו. עם זאת, חשוב להבהיר כי אין זה מתיר לנצל את צער החולה ולתבוע שכר מוגזם, למרות שהרופא אינו פנוי לעסקים אחרים. וכך פסק הרמב"ן לגבי המחזיק בתרופה, שאינו רשאי לבקש סכום גבוה מערכו. ואם בכל זאת ניצל את מצוקת החולה, ודרש תשלום גבוה, אין חובה לשלם יותר מהתעריף האמיתי של התרופה.
עם זאת, התיר הרמב"ן לרופא ליטול שכר גבוה על עבודתו, אם התנה כך, למרות ששכר זה ודאי אינו תשלום סמלי. ואין מנוס מלעמוד בהתחייבות זו, כמבואר בדבריו (תורת האדם שער המיחוש – ענין הסכנה):
וכן מי שיש לו סממנין וחבירו חולה צריך להן, אסור לו לעלות בדמיהן יותר מן הראוי. ולא עוד אלא אפילו פסקו לו בדמיהן הרבה, מפני דוחק השעה, שלא מצאו סממנין אלא בידו, אין לו אלא דמיהן וכו'. אבל אם התנה בשכר הרופא הרבה, חייב ליתן לו, שחכמתו מכר לו, ואין לה דמים.
עתה עלינו להבהיר, מדוע חילק הרמב"ן בין תרופות לרופא. ומה שנראה בזה, שלכל תרופה יש מחיר מסוים בשוק, והתובע תשלום גבוה על תרופה, מנצל לחץ של חולה, ולא דורש את ערך התרופה. אבל רופא הרי תובע שכר גבוה בעד חכמה מיוחדת, המצויה רק בידו. וגם אם זה מחיר גבוה מעבר למקובל, הרי כך הוא מעריך את חכמתו.
עוד יש לשאול, על מה שנראה לכאורה, כסתירה בדברי הרמב"ן. בתחילת דבריו כתב, כי אין לבקש כסף על חכמת הרפואה, כי זו מצוה, ועל מצוה לא מקבלים תשלום. ובהמשך כתב, שרשאי הרופא לגבות שכר על הידע הרפואי שלו.
הישוב לכך נראה, שאמנם זה עסק של מצוה. אבל אם תובע הרופא שכר מלא עבור חכמתו הרפואית, הופך הוא את עניין המצוה שרפואה, לענין של מקצוע, ובכך מבטל את ענין המצוה שבה. לכן הותרה עבורו תביעת שכרו המלא, בהתאם לידענותו הרפואית.
נמצא לפי זה, שעבודת האחיות, העובדות בבתי חולים, היא בגדר מצוה. מאחר ואינן תובעות שכר גבוה מעבר לשכר בטלה, אלא כמו שיכלו לקבל בכל עבודה אחרת, בה לא נדרשת מהן מסירות רבה כבעבודתן הנוכחית.
יתר על כן, כל העוסקים בעבודת קודש מעין זו, ודורשים תנאי שכר כבכל עבודה אחרת, שאינה מצוה, ודאי יש להגדיר את מעשיהם כעיסוק של מצוה. אלא שאם יתבעו שכר גבוה, עקב יכולות מיוחדות, למרות שזה מותר ואין בכך כל איסור, זה כבר לא מצוה, אלא עסק מקצועי.
וכך נפסק בשולחן ערוך (יורה דעה סימן שלו):
סעיף ב: הָרוֹפֵא, אָסוּר לִטֹּל שְׂכַר הַחָכְמָה וְלִמּוּד, אֲבָל שְׂכַר הַטֹּרַח וְהַבַּטָּלָה, מֻתָּר.
סעיף ג: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ סַמָּנִים, וַחֲבֵרוֹ חוֹלֶה וְצָרִיךְ לָהֶם, אָסוּר לוֹ לְהַעֲלוֹת בִּדְמֵיהֶם יוֹתֵר מִן הָרָאוּי. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אֲפִלּוּ פָּסְקוּ לוֹ בִּדְמֵיהֶם הַרְבֵּה, מִפְּנֵי צֹרֶךְ הַשָּׁעָה שֶׁלֹּא מָצְאוּ סַמָּנִין אֶלָּא בְּיָדוֹ, אֵין לוֹ אֶלָּא דְּמֵיהֶן. אֲבָל אִם הִתְנָה בִּשְׂכַר הָרוֹפֵא הַרְבֵּה, חַיָּב לִתֵּן לוֹ, שֶׁחָכְמָתוֹ מָכַר לוֹ וְאֵין לוֹ דָּמִים.
הדיין, בניגוד לרופא, שונה בכך, כי אינו רשאי ליטול שכר כלל וכלל. מלבד שכר סמלי וסביר, כפי שלמדנו, הואיל והוא מלמד תורה. וכל כך חמור הדבר, שאם אכן ייטול יותר מן הראוי לו, אין דיניו נחשבים פסקי דין הלכתיים, או משום שקנסוהו, או משום שאינו נקרא דיין[3], וכנתבאר.
[1] הרמב"ן הולך לשיטתו, שהדין של המשנה אינו מוגבל למקרים המובאים בו.
[2] כך גם הבין הרמב"ם, שמן התורה יש חיוב לרפא, כמו שנאמר "והשבותו לו", וכמו שנקט בפירוש המשניות (נדרים ד, ד) שגם רפואתו בכלל השבת גופו.
[3] וכך נפסק בשולחן ערוך סימן רמ"ו סעיף ה וגם השכר בטלה שצמותר הוא רק אם זה שכר בטלה דמוכרח. וזה לשון השולחן ערוך.
"הנוטל שכר לדון, כל דיניו שדן, בטלים, אלא א"כ ידוע שלא נטל בהם שכר. ואם אינו נוטל אלא שכר בטילתו, מותר, והוא שיהיה ניכר לכל שאינו נוטל אלא שכר בטלתו, כגון שיש לו מלאכה ידועה לעשות בשעה שיש לו לדון, אומר לבעלי הדין: תנו לי שכר פעולה של אותה מלאכה שאתבטל ממנה, והוא שיקבל משניהם בשוה; אבל אם אינו ניכר, כגון (שאין לו מלאכה ידועה אלא) שאומר: שמא יזדמן לי שכר בקניית סחורה וסרסרות, ובשביל זה מבקש שכר, אסור". ואמנם כאמור מי שנמנע מכל מלאכה כדי להיות זמין וקבוע הרי זה נחשב שכר בטלה דמוכרח. ועל המחלוקת בין הרמב"ם לבית יוסף לגבי האיסור ללרב ודיין לקבל שכר עיין דברינו בעקבות המחבר חלק א בפרק לימוד תורה ופרנסה עמוד קו
4.מחלוקת ברטנורה ותפארת ישראל
ניצול חלק מן החכמים את מעמדם הרם, כאמצעי לתביעת שכר רב, מעבר לראוי להם, עורר את חמתו של רבי עובדיה מברטנורה, והוא הגיב על כך בתקיפות (פירוש רע"ב על בכורות פרק ד משנה ו):
הנוטל שכר לדון דיניו בטלים – דכתיב (דברים ד) ראה למדתי אתכם חוקים ומשפטים כאשר צוני ה', מה אני בחנם אף אתם בחנם. וברבני אשכנז ראיתי שערוריה בדבר זה, שלא יבוש הרב הנסמך ראש ישיבה ליטול עשרה זהובים כדי להיות חצי שעה על כתיבת ונתינת גט אחד, והעדים החותמים על הגט שני זהובים או זהוב לכל הפחות לכל אחד. ואין זה הרב בעיני אלא גזלן ואנס, לפי שהוא יודע שאין נותנים בעירו גט שלא ברשותו, ונותן הגט, בעל כרחו צריך שיתן לו כל חפצו. וחושש אני לגט זה שהוא פסול, דהא תנן במתניתין הנוטל שכר לדון, דיניו בטלין. להעיד, עדותו בטלה.
אלא שהתפארת ישראל (בועז, על המשנה שם), חלק עליו, והוא בידל בין לימוד התורה, לטיפול הלכתי:
דכל דין וכו' הרב מורה על מה שכבר קרה, והיינו ממש לימוד תורה שאסור בשכר. מה שאין כן סידור הגט, אינו לימוד רק עסק וכו'. דלא חייבתן תורה, שילך הרב לראות אם פלוני קובע מזוזתו יפה או אם תפילין שלו כדינו וכו'.
מבואר כי לדעת הברטנורה, מלאכת ההוראה אינה מסתכמת בשיעור תורני ובהוראה הלכתית, אלא גם בפרשנות והוראה מעשית. הואיל וכך, הרב מנוע מדרישת תשלום – מעבר לשכר בטלה – עבור סידור גט כדין, ועבור בדיקת המקום הראוי לקביעת מזוזה, ואם התפילין נעשו כהלכתן. מאחר וכל זה כלול לדעתו, בכלל תורה, שחובה לתתה חינם. ואף התפארת ישראל שחלק עליו מבחינה הלכתית, הסכים לדעתו, לפחות מבחינת ההנהגה הראויה, המוצגת בדברי הברטנורה, וכמו שמסכם בלשונו (שם):
אמנם לפי עניות דעתי, על כל פנים, אין מן הראוי להכביד על הבריות יותר מדאי, בכל ענייני קיום התורה והמצוה, שהוא תכלית כל הבריאה.
ונראה שבבסיס חילוקי הדעות בינם ניצבים שתי הדעות שהובאו קודם. לדעת הרב עובדיה מברטנורה, הפסול בכל המקרים של המשנה הוא הקנס שהשיתו עליו חכמים, וביטלו את מעשיו של העובר על "מה אני בחינם אף אתם בחינם". לכן הקפיד כל כך על החכמים שתבעו שכר על סידור גט, כי לדעתו כשלו באיסור זה, והגט פסול. אמנם התפארת ישראל נקט כדעת התוספות, שלא נפסלו בדיעבד אלא המקרים המובאים במשנה, כל אחד לפי טעמו, אבל אין זה כלל בכל מצוות התורה.
נמצינו למדים, כי לכתחילה אין לנצל את מעמדו, כשמסייע לקיום מצווה. ונוגע הדבר לחברות של מצוה, כגון חברה קדישא, שעליהם להימנע ולא להגזים בדרישה כספית תמורת קברים, ועל עריכת טקסי לוויה וכדומה, וכן על זו הדרך. אם כי ברור שאין חובה לפעול בחינם, ומותר לדרוש מחיר סביר תמורת שירותי הדת הניתנים, ולא לשכוח שזה עסק של מצוה. כי ברגע שמנצלים בני אדם החפצים לקיים מצוה, ותובעים מהם שכר גבוה מאד, אין זה מעשה של מצוה אלא עיסוק מסחרי.
5.הבדל בין ארעי לקבוע
תוספות יום טוב גם הוא התקשה בסתירה הקיימת בין האיסור הגורף, שהטילה משנה זו, על קבלת כסף עבור מצוה. לבין המציאות הממשית, בה דיינים ורבנים אכן מתפרנסים מעבודת הקודש שלהם. וכדי ליישב זאת, הבדיל בין פעילות הלכתית חד פעמית, להוראה הלכתית קבועה, כמובא בלשונו (תוספות יום טוב על בכורות, פרק ד משנה ו):
ומה שכתב הר"ב, וברבני אשכנז ראיתי שערוריה בדבר זה שלא יבוש הרב הנסמך ראש ישיבה ליטול עשרה זהובים כדי להיות חצי שעה על כתיבת ונתינת גט אחד כו', ומורינו הר"ר משה איסרלש ז"ל בהגהותיו לשלחן ערוך אבן העזר סי' קנ"ד כתב עליו שאינו כלום. כי הוא מדמה דבר זה למה שאמרו הנוטל שכר לדון דיניו בטלים. ואינו ראיה כי סדור הגט אינו דין אלא לימוד בעלמא וכו'.
והשתא דאתית להכי, אף בדיין יש לומר כן. שלא אמרו אלא בבאו לפניו לדין, אבל כשקובעין אותו להיות קבוע לדון, זה אינו בכלל המצוה. שכשאינו קבוע, היום יבואו לפניו, ולמחר לפני אחר. ולפיכך כשנקבע, רשאי להתנות בתחילת קביעתו, ליטול שכר על כך ועל כך.
נראה לי שדברי התוספות יום טוב מחזקים את שיטת הרע"ב, שכתב כי אכן מותר לקבל שכר בטלה. במילים אחרות, אין ספק שגם מורה הוראות בהלכה, וגם רב הקהילה, או דיין בבית הדין, צריכים איזה מקור פרנסה. ואם מינו אותם באופן קבוע, לפסיקה הלכתית, זה מכריח אותם לוותר על עסקים אחרים, כדי שזמנם יתפנה ללמד תלמידים, ולדון את הבאים. לכן צריך לפצות אותם באופן כספי, כדי שיוכלו הן לחיות, והן להקדיש את זמנם לציבור. ועדיין פשוט מאד שמוטל עליהם להישמר מניצול מעמדם הנכבד, שלא להוציא חלילה כספים מן הציבור, מעבר לשכר המוקצב עבורם.
מה מגונה עלי אלו החכמים הממונים על סידור חופה וקידושין, בין שאר מטלותיהם, ומקבלים על כך משכורת קבועה. ובכל אופן, בשעת מעשה, גובים שכר טרחה מן המשפחות. אמנם טוענים המה, שאינם משועבדים לכך, שהרי המשפחה יכולה לפנות לחכם אחר. אבל באמת אין זו טענה, כי בדיוק לשם כך ניתנת להם משכורת נכבדה. ואם לא יטפלו בארועים אלה, על מה בדיוק ניתן להם שכר?
יש להבהיר, כי גובה משכורתם של רבנים העוסקים עם הציבור, ודאי צריך להיות בהתאם לצרכיהם, כדי שיוכלו להתפרנס ולחיות. עם זאת ברור הדבר, שעליהם להקדיש כל זמנם לציבור, ולא לדרוש תשלום נוסף, ממשפחה זו או אחרת, עבור שירותי הדת שמעניקים. ואם החכם המשמש ברבנות דורש תשלום נוסף, מעבר למשכורתו הקבועה, הופך הוא את כל עבודת הרבנות לעסק. ואין זה דבר לא שכיח, כי שמעתי במו אזני כיצד טענו אנשים שכל תכליתם בלימודי רבנות והצלחה בהשגת תואר "דיין", הוא מחמת השכר הגבוה הנלווה לתפקיד חשוב זה. ולאותם אישים נעלים וחכמים אני קורא ואומר, חדלו משאיפות פסולות אלה. אדרבה, המניע העיקרי של החכם המבקש להיות דיין הוא הרצון החזק לשרת את עם ה', והשכר ינתן על תפקידו רק כפיצוי על שאינו עוסק בדבר אחר.
6.הבדל בין סוגי מצוות
על ההיתרים שנמנו עד כה, לקבל ממון בעד מצווה, יש להוסיף את המבואר במקום אחר בגמרא, שלא אמרו כי הדבר אסור, אלא שלא יראה ברכה משכר זה, כמבואר (פסחים נ, ב):
תנו רבנן, ארבע פרוטות אין בהן סימן ברכה לעולם: שכר כותבין (תפילין ומזוזות), ושכר מתורגמנין (שעומדין לפני החכם בשבתות, ושומעין מפיו, ומשמיעין לרבים), ושכר יתומים (משקיע ממון אביהם בעסק, כדי שהיתומים והוא, ירוויחו ממון), ומעות הבאות ממדינת הים (ריוח שעולה בידו מסיכון ספינותיו, במסעות לחו"ל). בשלמא שכר מתורגמנין – משום דמיחזי כשכר שבת. ומעות יתומים נמי – לאו בני מחילה נינהו. מעות הבאות ממדינת הים – משום דלאו כל יומא מתרחיש ניסא. אלא שכר כותבין מאי טעמא? – אמר רבי יהושע בן לוי: עשרים וארבע תעניות ישבו אנשי כנסת הגדולה על כותבי ספרים תפילין ומזוזות שלא יתעשרו, שאילמלי מתעשרין – אין כותבין. תנו רבנן: כותבי ספרים תפילין ומזוזות, הן ותגריהן ותגרי תגריהן, וכל העוסקין במלאכת שמים, לאיתויי מוכרי תכלת – אינן רואין סימן ברכה לעולם. ואם עוסקין לשמה – רואין.
יש להוכיח מגמרא זו, שהאיסור המובא במסכת בכורות, אינו רלוונטי לכל המצוות. שהרי איסור נטילת שכר שהוטל על המתרגם, המשמיע את דברי החכם לציבור, עיקרו משום שנראה כשכר שבת, עליו נדון בע"ה בהמשך, ולא משום האיסור הנזכר במסכת בכורות.
עוד מוכח כן משכרם של כותבי תפילין, שבגמרא מבואר כי אם יעשו לשמה, אין חשש בדבר. ואדרבה, יראו ברכה במעשיהם. ואם אכן יש בעיה לדרוש כסף, בכל מצוה, כיצד יתכן שאין חשש? אלא ודאי, שלא בכל מצוה נאמר איסור זה. ואם כי העושים שלא לשמה אינם רואים ברכה במעשיהם, אין זה אלא משום שדעתם אינה נתונה להנגשת המצווה, אלא לרווחים ממוניים, ומחמת בעייתיות מסוימת זו, לא יראו ברכה.
אחר שהוכח, כי איסור שכר מצוה אינו רלוונטי בכל מצוה, צריך לברר באלו מצוות כן אסור, ובאלו מצוות, אין כזה איסור. ונראה שהתשובה לכך, נמצאת בדברי הרמ"א. כי הנה אחר שפסק השולחן ערוך שחובה לשלם כמו שדורש הרופא עבור עבודתו, הביא הרמ"א כלל גדול, וכך כתב (יורה דעה סימן שלו, סעיף ג):
הגה: וְאַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ מִצְוָה עָלָיו לְרַפְּאוֹתוֹ; שֶׁכָּל מִצְוֹת עֲשֵׂה דְּרַמְיָא אַכֻּלֵּי עָלְמָא, אִם נִזְדַּמְּנָה לְאֶחָד וְלֹא רָצָה לְקַיְּמָהּ אֶלָּא בְּמָמוֹן, אֵין מוֹצִיאִין הַמָּמוֹן מִיָּדוֹ, וְלֹא מַפְקִיעִין מִיָּדוֹ חִיּוּב שֶׁלָּהֶן.
מבואר בדבריו, כי יש הבדל אם חלה מצוה על הציבור כולו, או חלה על אדם ספציפי. כי במצוה החלה על אדם ספציפי, כגון עד שחייב להעיד, וכנלמד מהפסוק (ויקרא ה א) "אִם לוֹא יַגִּיד, וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ", בזה חל איסור ליטול ממון. אבל במצוה המוטלת על הציבור כולו, "דְּרַמְיָא אַכֻּלֵּי עָלְמָא", אין איסור ליטול ממון, ורק לכתחילה יש לוותר על קבלת תשלום. וכיון שאין שום אדם החייב להיעשות תוקע בשופר, או חזן, או אחות רפואית, או רופא, הגם שלכתחילה ראוי שלא יטול ממון. הרי שרשאי הוא מעיקר הדין לתבוע תשלום תמורת מעשיו, וחובה לתת לו. אלא שכמובן, כפי שאמרנו למעלה, זה משתנה ממעשה של מצוה למעשה של פרנסה.
אחר הסבר זה, צץ מאליו הקושי הבא. מדוע אין הדיין רשאי ליטול שכר, הרי זו מצוה שאינה מוטלת עליו ספציפית, כי אם על הציבור. וכיון שבחר לעסוק במצוה זו, מדוע לא יהא רשאי, אם כך הוא רוצה, ליטול ממון? ונראה ליישב, שחובת לימוד תורה חלה הרי על כל אחד מישראל, כל אחד לפי רמתו, הלכך הגדרתה היא כמצוה החלה על אדם ספציפי, לכן לא הותר לדיין ולחכם לדרוש ממון כרצונו, וכפי שהותר לרופא.
נמצא איפה כי רופא הבוחר לעסוק ברפואה, אף שברור כי לכתחילה אין לבקש כסף על כך, אבל רשאי הוא מעיקר הדין לדרוש תמורה, ואם כך עשה, הפך את המצוה לעסק, עליו אין שכר מן השמים. ואם מקבל רק שכר בטלה, ועושה לשמו, זה נשאר מצוה.
7.שכר שבת
עד כה עסקנו בשאילה אם מותר לדרוש תשלום בעד מצוה. כעת נדון בשאלה העקרונית, אם רשאי אדם לעבוד בשבת, ולקבל שכר (בימי חול, כמובן). או שמא הדבר אסור, משום מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ, כפי שדרשו חכמים את הפסוק:
אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ עֲשׂוֹת חֲפָצֶיךָ בְּיוֹם קָדְשִׁי וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג לִקְדוֹשׁ ה' מְכֻבָּד וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר (ישעיה נח, יג).
המילים מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ מלמדים, כפי שלמדו מכאן חכמינו, כי אסור להתעסק בחפציו בשבת, כמובא במסכת שבת (קנ, א), וכנפסק בשולחן ערוך (אורח חיים סימן שו). מעתה יש לדון אם גם עבודה, שאינה כרוכה במלאכה, כלולה באיסור זה.
התשובה היא, כפי שמוכח בגמרא, שאין איסור לעבוד בשבת, ולא נכלל הדבר באיסור "ממצוא חפצך", כמו שאמרו בגמרא:
השוכר את הפועל לשמור את הפרה (פרה אדומה שלא תיפסל), לשמור את התינוק (התינוק הוא זה שמפקידים בידיו את השמירה על המים הנשאבים לפרה אדומה, לוודא שלא ייטמאו, ויש לשמרו בטהרה) וכו', אין נותנים לו שכר שבת, לפיכך אין אחריות שבת עליו. היה שכיר שבת (שכיר שבועי), שכיר חודש, שכיר שנה, שכיר שבוע (שבע שני שמיטה) – נותנין לו שכר שבת (מבליעים את שכר השבת בשכר הימים האחרים), לפיכך אחריות שבת עליו (בבא מציעא נח, א)
מבואר כי הותר לעבוד בשבת ולקבל על כך שכר. אלא שיש לקבל תשלום זה בהבלעה, עם התשלום על שאר הימים.
והנה שיטת הטור היא, שקיים איסור לתת שכר שלא בהבלעה. כמו שעולה מתמיהתו על מנהג אנשי ספרד, ששוכרים אדם בראש השנה או בשבת, לתקוע בשופר, או לקרוא בתורה:
עוד מנהג באשכנז שגדולי העיר מקדימין לתקוע כל מי שזריז בו יותר. מה שאין כן בספרד, שבורחים מן המצוה, עד שצריכים לשכור אחד מן השוק לתקוע להם. ולא ידעתי מאין מצאו היתר זה, כי נראה לי שאסור, כדתניא (ב"מ נח, ב) השוכר את הפועל לשמור הפרה והתינוק אין נותנין לו שכר שבת, אלמא בהדיא קתני שאסור ליטול שכר שבת אלא על ידי הבלעה, כדמפרש בסיפא דברייתא, ששכרו לשמור חודש, משם יראה שיצא שכרו בהפסדו. ועל זה נאמר, עבירה גוררת עבירה, ע"כ (טור אורח חיים הלכות ראש השנה סימן תקפה).
מבואר בדבריו, כי נתינת שכר שבת שלא בהבלעה, הוא איסור ממש. ועל כך סיים "עבירה גוררת עבירה", כי לדעתו יש כאן שני איסורים. האחד, קבלת שכר על מצוה. והאחר, שנגרר על ידי הראשון, קבלת שכר על עבודה בשבת.
אלא שהבית יוסף הביא שיטת ראשונים אחרת, ולפיה אין איסור שכר שבת במקרה זה (ובדבריו אין התייחסות לקבלת שכר מצוה). אלא השכר שניתן במפורש עבור שבת הוא שנאסר. וטעם האיסור אינו משום מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ, אלא משום שנראה כמקח וממכר. לכן אמרו חכמים שאם אפשר, יש לחוש לכך ולא לשלם שכר שבת. אבל אם לא עושה כן בגלוי, אלא בהבלעה, או לצורך מצוה, אין כל איסור, ומותר לכתחילה, כמבואר בלשונו:
ולא ידעתי מאין מצאו להם היתר זה כי נראה לי שאסור כדתניא השוכר את הפועל וכו'. המרדכי כתב בסוף פרק אף על פי (סי' קפט) אהא דקאמר התם (כתובות סד.) מיחזי כשכר שבת מכאן פסק הרב ר' ברוך יש לי חשש על החזנים ששוכרים אותם להתפלל בשבת וה"ר שמואל אומר דאין איסור דהא נותנין שכר לקיים המצות להתפלל עכ"ל
ויש לתמוה על הרב ר' שמואל דאטו כדי לקיים המצות נחלל שבת? ויש לומר דבגמרא איתא הא על מורד ומורדת (איש ואשה שלא מקיימים את התחייבויותיהם, אם זה הבעל שלא מקיים התחייבותו, מענישים אותו כל יום, על ידי הוספה על חיוב הכתובה שלו, ועל יום השבת לא מוסיפים. ואם זו האשה שאינה מקיימת את התחייבויותיה, מענישים אותה בהפחתת סכום מכתובתה כל יום, וגם על שבת).
דקא בעי מאי שנא איהו דיהבינן ליה דשבת ומאי שנא איהי דלא יהבינן לה דשבת ומשני איהי דמיפחת קא פחית לא מיחזי כשכר שבת איהו דאוסופי קא מוספא מיחזי כשכר שבת ופירש רש"י כשכר שבת וגזירה משום מקח וממכר ושכירות עכ"ל ומשמע דאפילו אי הות מוספא ליכא איסורא אפילו מדרבנן דהא מקח וממכר גופיה לא מיתסר אלא מדרבנן והיכי גזרינן במורד דאוסופי מוספא אטו מקח וממכר, ה"ל גזירה לגזירה, אלא ודאי לית ביה איסורא כלל אפילו מדרבנן אלא דלתקן להוסיף לכתחלה לא רצו חכמים משום דהוה מיחזי לאינשי כשכר שבת וכן משמע בפרק מקום שנהגו (פסחים נ:) דתנו רבנן ארבע פרוטות אין בהם סימן ברכה לעולם וחד מינייהו שכר מתורגמנין ומפרש טעמא משום דמיחזי כשכר שבת ואם איתא דהוה שום צד איסור בדבר לא הוה ליה למימר אין בהן סימן ברכה דמשמע דלית בהו איסורא אלא שאין רואין סימן ברכה ועוד דמשמע שהיה דרכם לשכור מתורגמנין בשבתות וימים טובים להשמיע הדרשה לרבים וטעמא כדפרישית דכיון שאינו שוכר אותו בשבת עצמה אלא מערב שבת שוכר אותו שאין איסור בדבר אלא שיש לחוש לכתחלה היכא דאפשר ובמקום מצוה לא חששו כלל וזהו דעת ה"ר שמואל שכתב דאין איסור דהא נותנים שכר לקיים המצות כלומר כיון דאין איסור בדבר כלל אלא חששא בעלמא כיון דלקיים המצות הוא שרי ושלא כדברי הרב ר' ברוך וה"ר יחיאל כנ"ל.
כיון שנתיישבה תמיהת הטור, על כל פנים כשיטת רבי שמואל הנזכר, פסק השולחן ערוך למעשה שמותר לקבל שכר עבור מצוה, אף שלא בהבלעה, אם כי זה אינו ראוי, כלשונו:
הנוטל שכר לתקוע שופר בראש השנה, או כדי להתפלל או לתרגם בשבתות וימים טובים, אינו רואה מאותו שכר סימן ברכה (שולחן ערוך סימן תקפה סעיף ה).
אמנם נטילת שכר על עבודה בשבת וחג, שאין בה כל מצוה, אינה מותרת אלא בהבלעה, כמו שכתב בהלכות שבת:
הַשּׁוֹכֵר אֶת הַפּוֹעֵל לִשְׁמֹר זְרָעִים אוֹ דָּבָר אַחֵר, אֵינוֹ נוֹתֵן לוֹ שְׂכַר שַׁבָּת, לְפִיכָךְ אֵין אַחֲרָיוּת שַׁבָּת עָלָיו; הָיָה שְׂכִיר שַׁבָּת, שְׂכִיר חֹדֶשׁ, שְׂכִיר שָׁנָה, שְׂכִיר שָׁבוּעַ, נוֹתֵן לוֹ שְׂכַר שַׁבָּת, לְפִיכָךְ אַחֲרָיוּת שַׁבָּת עָלָיו. וְלֹא יֹאמַר לוֹ: תֵּן לִי שֶׁל שַׁבָּת, אֶלָּא יֹאמַר לוֹ: תֵּן לִי שְׂכַר הַשָּׁבוּעַ אוֹ הַחֹדֶשׁ (שולחן ערוך סימן שו סעיף ד).
הרי ברור מאד שעבור מצוה מותר לקבל שכר שבת, אף שאינו ראוי. ועבור עבודה שאינה מצוה, מותר לקבל שכר בהבלעה.
עתה מוטל עלינו להסביר את ההגיון בדבר. היתכן שהעבודות לא נאסרו בשבת משום ממצוא חפצך, הרי כשם שאין להתעסק בשבת בעסקיו, כל שכן שיש להימנע מעבודה לפרנסתו. ועל פניו אין לכך הגיון, מה גם שאת העבודה עצמה לא אסרו, ובה בעת הדיבור המפורש על השכר, כן נאסר? וזה תמוה, כי אם נמדוד מי מהם פוגע ברוח השבת, ברור לכאורה שהעבודה פוגעת יותר מהדיבור על השכר.
אמת, שאין להקשות על המקרים שפורטו במסכת בבא מציעא (הנ"ל), כי אלו מעשי מצוות. והאיסור של ממצוא חפצך אינו אוסר מצוות, כלשון חכמינו "חֲפָצֶיךָ אֲסוּרִים, חֶפְצֵי שָׁמַיִם מֻתָּרִים". אבל על עבודות שאינן מצוות אכן קשה הדבר, מה ההגיון בכך?
נראה שהתשובה לכך היא, שחכמינו זכרונם לברכה הבינו בחכמתם, כי בלתי אפשרי לבצע עצירה מוחלטת של מהלך החיים הטבעי והרגיל. על כן התירו, אפילו ביום כיפור, לעבור בנהר לצורך שמירת שדהו[1], כי אם בימי שבת וחג לא נדאג לשמירה, יבואו הגנבים מידי שבת. מלבד זאת, הרי יש צורך קבוע תמידי ומתמשך בהענקת שירות בבתים, במלונות, ובבתי כנסת, לתינוקות וזקנים. על כן העבודה עצמה לא נאסרה, ואף קבלת השכר לא נאסרה רק הוגבלה לנתינה בהבלעה, כדי שלא לפגוע ברוח השבת.
אמנם במקרים בהם הענקת שכר בהבלעה אינה אפשרית, ניתן להקל ולתת שכר שבת גם שלא בהבלעה, מאחר וניתן להגדיר את רוב רובם של העבודות הציבוריות כשירות של מצוה. ושכר המצוה הרי הותר גם ללא הבלעה.
8.למעשה
האם יכול רופא לקבל שכר על עבודתו?
מותר לרופא לקבל שכר על הזמן שמקדיש לחולה, ועל טרחתו. אלא שדרישת תשלום גבוה מן הרגיל, עבור חוכמתו וניסיונו הרפואי, הופכת את מלאכתו ממעשה מצוה למעשה פרנסה.
האם יכולה אחות בבית חולים לקבל שכר?
שכר האחיות המקובל בימינו אינו גבוה משכר ממוצע במקום אחר, לכן זה מותר, ואף נחשב עיסוק של מצוה.
האם יכול רב לקבל שכר?
חכם שעוסק בהוראת ההלכה רשאי לקבל שכר על הזמן שמקדיש לכך, ועל טרחתו. אבל אינו יכול לדרוש תוספת עבור מומחיותו וגדלותו.
האם יכול חזן לקבל שכר?
לכתחילה צריך להימנע, ואם הוא זקוק לשכר לצורך פרנסתו, מותר. אלא שבכך הופך מעשהו ממעשה מצוה, למעשה של פרנסה.
האם רשאי תוקע בראש השנה לקבל שכר?
לכתחילה צריך להימנע מכך, ואם זקוק לכך לפרנסתו, מותר. אלא שאין מעשהו נחשב מצוה, אלא פרנסה. ואין איסור של שכר שבת, כי למרות שהוא עצמו אינו מקיים בזה מצוה של שירות עבור הציבור, התקיעה עצמה היא ודאי מצוה.
האם יכול מלצר לקבל שכר על שירות שנותן בשבת?
מותר. ולכתחילה, צריך לבקש שהתשלום יינתן בהבלעה. כלומר, על עבודת ההכנה בערב שבת, והסידור במוצאי שבת. אם הדבר אינו אפשרי, מותר לבקש שכר, כי זה נחשב קצת צורך מצוה.